ردّ مؤسسة السعادة العالمية على تقرير الشباب العالمي
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
في قلب فيتنام - موطن معلم الزن ثيش نيهت حنه – تترسخ رؤية جديدة للازدهار العالمي. أثناء زيارتي لفيتنام لعرض فلسفة السعادة في اللغة المحلية، من المناسب تكريم حكمة ثيتش نهات هان (المعروف بمودة باسم "ثاي" بين طلابه) التي تتناغم بعمق مع هذه الرؤية. إن فلسفة السعادة أكثر من مجرد نموذج تنموي؛ إنها بيان لـ "عالم من الحرية والوعي والسعادة للجميع"تشكل هذه القيم الثلاث - الحرية والوعي والسعادة - ما نسميه "السلام الأساسي"، بمعنى أن السلام ليس مجرد غياب الصراع، بل وجود الحرية والوعي والفرحيمكن اعتبار تعاليم ثيتش نهات هان الأكثر تأثيراً حول الحرية الداخلية والوعي التام والسعادة الحقيقية بمثابة ركائز أساسية تدعم هذا السلام الأساسي.
بصفتنا أحد مؤسسي فلسفة السعادة، فإننا نُقرّ بتأثير ثاي: فتعاليمه حول اليقظة الذهنية والترابط هي "أساسي لفهم التكافل بين السعادة الفردية والجماعية". بروحٍ رؤيوية ورحيمة، دعونا نستكشف كيف يتوافق إرث ثيتش نهات هان من البوذية المنخرطة، والعيش الواعي، والترابط، والعمل الرحيم مع وعد السعادة بمجتمع مسالم ومزدهر متجذر في ازدهار الإنسان.
يكمن جوهر فلسفة السعادة الحقيقية في قناعة راسخة بأن السلام الحقيقي ينبع من تكامل الحرية والوعي والسعادة. وهذا يتردد صداه مع رسالة ثيت نات هان التي رافقته طوال حياته، والتي مفادها أن التحول الشخصي والتحول الاجتماعي يسيران جنبًا إلى جنب. سأشرح ذلك. السلام الأساسي كحالة تُعرَّف بالحرية والوعي والسعادة – وهي ثلاثية من الركائز تدعم عالماً يستطيع فيه الجميع الازدهار. على حد تعبير ثيش نهات هانه، "السلام في النفس، السلام في العالم". لقد علّم أنه يجب علينا تنمية الحرية الداخلية - التحرر من الخوف والغضب والتمييز - كـ "الممارسة اليومية" لان "الحرية هي الشرط الوحيد للسعادة"السعادة، بدورها، ليست هدفاً بعيد المنال، بل هي طريقة الوجود متاح في كل لحظة وعي. وبالمثل، تفترض نظرية السعادة أن "بدون الحرية والسعادة الداخليتين، يظل السلام الخارجي هشاً"..
بمعنى آخر، لا يمكن لمجتمع أن ينعم بالسلام الحقيقي إلا عندما يتمتع أفراده بحرية الفكر والروح للعيش بوعي وفرح. تذكير لطيف من ثيت نات هان بأن "يعتقد الكثير من الناس أن الإثارة هي السعادة... السعادة الحقيقية تقوم على السلام" يعزز هذا الرأي وجهة نظر فلسفة السعادة الحقيقية القائلة بأن الرفاهية الحقيقية ترتكز على السكينة والحرية، لا على المنافسة الشرسة أو الإسراف المادي. تحثنا كل من تعاليم ثاي وفلسفة السعادة على نزرع الحرية في قلوبنا، نوقظ وعينا، ونرعى السعادة كطريق ووجهة.
ثيتش نهات هانه يُدرّس الأطفال في المناطق الريفية بفيتنام عام 1964، في مدرسة الشباب للخدمة الاجتماعية. وقد كان رائدًا في "البوذية الفاعلة" - التي تُدخل العمل الرحيم إلى المجتمعات، وهو نهج يتماشى بعمق مع دعوة "البوذية السعيدة" إلى المشاركة في خلق مجتمع أكثر سعادة.
منذ الأيام الأولى لحياته الرهبانية، آمن ثيتش نهات هان بأن الروحانية يجب أن تكون يشارك بنشاط في تخفيف المعاناة في المجتمعفي ستينيات القرن العشرين، ومع احتدام الحرب في فيتنام، أسس فرق إغاثة للشباب، ومدارس، ونظاماً بوذياً جديداً مكرساً للخدمة الاجتماعية. "كان رائداً في إشراك البوذية في العمل الاجتماعي والتنمية الريفية"، تأسيس مدرسة الشباب للخدمة الاجتماعية في عام 1965 - وهي بمثابة فيلق السلام لفيتنام.
أصبح هذا النهج يُعرف باسم "البوذية المنخرطة"، انطلاقاً من فكرة أن الوعي والتعاطف يجب أن يُترجما إلى عمل ملموس لبناء السلام والرفاه في العالم، تشارك "هابيتاليزم" هذه الروح من المشاركة الرحيمة: فهي تُؤكد على "التماسك الاجتماعي والعمل الجماعي" لمعالجة التحديات و "بناء العالم الجديد داخل هيكل العالم القديم" من خلال التعاون. أوضح ثيت نات هان أن السعادة الحقيقية لا تتطلب منا فقط أن نكون مسالمين داخليًا، بل أيضًا تصرف بسلام دون – لخدمة الآخرين، وتعزيز العدالة، ومعالجة جراح المجتمع. وقد أقنع الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور، كما هو معروف، بمعارضة حرب فيتنام من خلال مشاركة حقيقة بسيطة: "الرجال ليسوا أعداءنا. إذا قتلنا الرجال، فمع من سنعيش؟". قام الدكتور كينغ، مستلهماً من مثال ثاي، بترشيحه لجائزة نوبل للسلام وردد رسالته بأن الرحمة يجب أن توجهنا نحو السلام.
علّم ثيتش نهات هان أن العمل من أجل السلام ليس مسألة غضب أو لوم، بل هو حب في العمل. لا ينبغي لنا أن نسير "من أجل" السلام. بل ينبغي لنا be "السلام ونحن نسير". تأمل في الأمر – وهو تذكير قوي بأن كيفية قيامنا بشيء ما لا تقل أهمية عن ماهيته. وتدعو فلسفة السعادة بدورها إلى التحول من عقلية تنافسية قائمة على الخوف إلى عقلية "الوفرة والثقة والكرم"، لا نسأل "من المذنب؟" بل نسأل "كيف يمكن لكل واحد منا أن يكون جزءاً من الحل؟من خلال تبني البوذية الفاعلة، نصبح "ناشطين في مجال السعادة" نشارك في بناء مجتمع رحيم. كل خطوة نخطوها في اليقظة الذهنية، وكل عمل من أعمال اللطف أو العدل، هو لبنة أساسية في بناء السلام الجوهري والسعادة الجماعية.
في قلب تعاليم ثيش نهات هانه طرق التفكير – طاقة التواجد الكامل والوعي التام في كل لحظة. وكثيراً ما كان يرشد الناس إلى ممارسة التنفس الواعي البسيطة للعودة إلى "هنا والآن"، حيث الحياة متاحة بالفعل. "أتنفس بعمق، فأهدئ جسدي وعقلي. أزفر، فأبتسم. أعيش اللحظة الحاضرة، وأعلم أن هذه هي اللحظة الوحيدة." كتب قائلاً: هذا التمرين اللطيف يجسد فلسفة كاملة: من خلال التنفس الواعي والابتسامة للحياة، نخلق السلام في داخلنا.
يؤكد مفهوم السعادة المفرطة بالمثل على أهمية الوعي الأعلى والتطور الداخلي كأساس للرفاهية المجتمعية. في الواقع، يقوم مفهوم السعادة على ركيزتين أساسيتين هما التنمية الفردية والجماعية، مع إدراك أن صفات مثل اليقظة والتعاطف التي يتم تنميتها على المستوى الفردي "تشع في التغيير الجماعي".يتجلى تأثير ثيت نات هان بوضوح في هذا النهج، فقد بيّن أن الفرد الواعي قادر على تغيير أسرته ومجتمعه، وفي نهاية المطاف العالم بأسره. وكان يقول دائمًا: "المعلمون السعداء سيغيرون العالم". بمعنى أن المعلمين (والقادة من أي نوع) الذين يجسدون السلام الداخلي والفرح سينقلون ذلك بشكل طبيعي إلى الآخرين، مما يخلق موجات من التغيير الإيجابي.
من خلال ممارسة الحياة الواعية – سواء من خلال التأمل، أو المشي بوعي، أو ببساطة شرب الشاي بحضور كامل – نحن رفع مستوى وعينالا يقتصر الأمر على تقليل التوتر والمعاناة فحسب، بل يساهم أيضًا في بناء مجتمع أكثر وعيًا وتعاطفًا. ويؤكد العلم الحديث وعلم النفس الإيجابي هذه الأفكار، موضحين أن اليقظة الذهنية تعزز المرونة العاطفية والسلوك الاجتماعي الإيجابي. لقد كانت حياة ثاي شاهدًا على قوة الوعي: فحتى بعد إصابته بجلطة دماغية حادة في أواخر حياته، استمر في بثّ حضور هادئ في صمته، مُعلِّمًا بالقدوة أن يجري أحيانًا يكون أقوى من الكلمات أو الأفعال.
تتبنى منظمة السعادة العالمية هذه الحكمة من خلال الترويج لتدريبات اليقظة الذهنية والتأمل وممارسات الصحة النفسية باعتبارها مفاتيح لتحقيق السعادة المجتمعية. باختصار، لرفع مستوى الوعي الجماعي، يجب أن نبدأ بأنفسنا - بالتنفس والابتسام وعيش كل لحظة بعمق. هذا الصحو للقلوب والعقول هو السبيل إلى تحقيق ذلك. "معالجة المشاكل من جذورها" وتهيئة الظروف اللازمة لتحقيق السلام الأساسي.
يُعد مفهوم ثيتش نهات هان أحد أكثر إسهاماته تأثيراً في الروحانية الحديثة. Interbeingلقد صاغ هذا المصطلح لوصف حقيقة الترابط الجذري: لا شيء ولا أحد موجود بمعزل عن الآخر؛ كل شيء "inter-is" مع كل شيء آخر. في التفسير الشعري لثاي، "لا يمكنك أن تكون بمفردك – عليك أن تتفاعل مع الجميع ومع كل شيء آخر." على سبيل المثال، إذا تأملت الزهرة بعمق، ستجد أنها تتكون من عناصر غير زهرية كالشمس والغيوم والمطر والتربة... الزهرة متداخلة مع الشمس والمطر؛ لا يمكنها أن تكون بمعزل عنهما. وينطبق الأمر نفسه على البشر. أنا هنا لأنك هناك..
هذا الفهم العميق – بأن حياتنا متشابكة في نسيج وجودي واحد – هو أيضاً ركيزة أساسية في فلسفة السعادة العالمية. وتؤكد رؤية السعادة العالمية على "الترابط بين جميع الأنواع وارتباطنا بالطبيعة والكوكب". البشر ليسوا منفصلين عن بعضهم البعض أو عن الأرض؛ بل "إن رفاهيتنا مرتبطة برفاهية جميع الناس والكائنات الحية والنظم البيئية الأخرى." بلغة السعادة، يُعترف (حتى من قبل علم الكم) بأن "كل شيء في الكون مترابط على مستوى أساسي... وحدة عميقة استشعرها الحكماء منذ زمن طويل."
كان ثيتش نهات هان أحد هؤلاء الحكماء. وكثيراً ما كان يوضح مفهوم الترابط الوجودي برفع ورقة ودعوتنا لرؤية الغيوم والمطر والغابة والحطاب، وحتى عقولنا، في تلك الورقة. وكان يقصد بذلك ما يلي: لقد لعب كل شيء في الكون دورًا في وجود هذه الورقة - وكذلك في وجود كل واحد مناعندما ندرك حقيقة الترابط بين الكائنات، ينشأ حبٌّ فطريٌّ وشعورٌ بالمسؤولية تجاه الآخرين. نرى أن الاهتمام بالآخرين وبالكوكب هو في جوهره اهتمامٌ بأنفسنا. هذه البصيرة أساسية لما يُطلق عليه "الواقع السعيد" "نموذج الوحدة" في بناء المجتمع. إذا فهمنا حقًا الترابط بين الكائنات الحية، فإن السياسات التي تعطي الأولوية لذلك المنافسة أو الاستغلال لا معنى لهمالأن إيذاء الآخرين هو في نهاية المطاف إيذاء لأنفسنا.
بدلاً من ذلك، ننتقل نحو التعاون، والازدهار المشترك، واحترام الحياةطبّق ثاي مفهوم الترابط الوجودي في النشاط الاجتماعي، داعيًا إلى الحوار والتفاهم والمصالحة بدلًا من الانقسام. في عالمٍ يعجّ بالصراعات، كانت رسالته أننا عائلة بشرية واحدة، "كيان مترابط"، ضمن شبكة حياة أوسع. تُجسّد حركة "هابيتاليزم" هذه الرسالة من خلال الدعوة إلى أننا "لنكرم إنسانيتنا المشتركة وعلاقتنا الجماعية مع الأرض الحية".
الهدف هو مجتمع عالمي سلمي ومستدام حيث تُلبّى الاحتياجات الأساسية ويُسعى إلى السعادة لا بمعزل عن الآخرين، بل معًا – كنتيجة لإدراكنا لترابطنا العميق. وكما تُذكّرنا خطّات ثيت نات هان غالبًا: "كلنا أوراق شجرة واحدة" و "الخبز الذي في يدك هو جسد الكون". وانطلاقاً من روح الترابط هذه، تدعونا هابيتاليزم إلى بناء اقتصاد ومجتمع يعتزّان بـ الانتماء والرعاية المتبادلة والوحدةبحيث يصبح ازدهار الإنسان وازدهار الكوكب شيئًا واحدًا.
الحرية، في تعاليم ثيت نات هان، هي أكثر بكثير من مجرد الحرية السياسية - إنها التحرر من الأمراض الداخلية مثل الخوف، والأنانية، والغضب، والرغبة الشديدة. وقد علّم ذلك. ترك الذهاب إن التخلص من هذه الطاقات الثقيلة هو السبيل لتحرير القلب. "التخلي يمنحنا الحرية، والحرية هي الشرط الوحيد للسعادة. إذا بقينا في قلوبنا متشبثين بأي شيء - غضب، قلق، أو ممتلكات - فلن نكون أحراراً." كتب. تتوافق هذه الرؤية تمامًا مع وجهة نظر هابيتاليزم التي الحرية الداخلية هي حجر الزاوية في المجتمع السعيد والمسالم.
في عالم السعادة والرفاهية، لا يُقاس الرفاه بالعوامل الخارجية فحسب، بل بمدى قدرة الناس على العيش دون خوف وبإشباع حقيقي. وكثيراً ما تساءلوا، "ما الذي يمنعنا من أن نكون سعداء الآن؟" عادةً ما تكون هذه المشاعر نابعة من تعلقاتنا أو مخاوفنا. من خلال اليقظة والتأمل، أرشد عددًا لا يُحصى من الناس إلى كيفية التخلص من الضغائن، والتصالح مع الماضي، وبالتالي تذوق طعم الحرية الحقيقية. ومن أشهر أقواله المأثورة: "إن مقدار السعادة التي تتمتع بها يعتمد على مقدار الحرية التي تتمتع بها في قلبك."
في الواقع، السعادة والحرية مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا: فعندما نتحرر من القيود الفكرية، نشعر بالرضا بشكل طبيعي. وعلى النقيض من ذلك، يجب على المجتمع الذي يسعى إلى السعادة أن يمكّن أفراده من التمتع بالحرية - حرية الفكر، وحرية العيش وفقًا لقيمهم، والتحرر من الحاجة والتمييز. وتتصور فلسفة السعادة الحقيقية مجتمعًا كهذا. فهي تعيد صياغة مفهوم التقدم من منظور زيادة قدرات الناس على العيش بسلام ومعنى. وهذا يشمل التحرر من الفقر المدقع والخوف من العنف، فضلًا عن الحرية نفسها. إلى تنمية القدرات الذاتية والمساهمة في المجتمع. وقد جسدت حياة ثيتش نهات هان هذا النوع من الحرية.
رغم نفيه من وطنه لمدة 39 عاماً، إلا أنه لم يصبح مريراً قط؛ بل ظل تو دو كان حراً في روحه، يستخدم صوته لنشر رسائل التسامح والأمل. وقد علّم أنه عندما نفهم الترابط بين الأشياء ونمارس اليقظة الذهنية، فإننا توقف أن نكون أسرى الماضي أو عبيداً للاستهلاكية. ندرك، كما أدرك هو، أن "لأنك على قيد الحياة، كل شيء ممكن" كل لحظة يمكن أن تكون بداية جديدة. عمليًا، أرشد ثاي الناس إلى تنمية الامتنان والبساطة، مشيرًا إلى أن السعادة متاحة في اللحظات العادية التي نعيشها. يساعد هذا المنظور على تبديد وهم أن السعادة يجب السعي وراءها أو شراؤها؛ بل إن السعادة... يزهر بشكل طبيعي من قلب حر وواعٍ.
من خلال دمج هذه الحكمة، تشجع فلسفة السعادة على ثقافة لا يُعرَّف فيها النجاح بالتراكم أو الهيمنة، بل بـ درجة الحرية والسعادة التي يتشاركها الجميعإن العالم المسالم بشكل أساسي هو العالم الذي يتمتع فيه كل شخص بالحرية الداخلية للابتسام والحب والعيش دون خوف - والذي تحمي فيه أنظمتنا ومؤسساتنا تلك الحرية باعتبارها أثمن كنز.
كثيرًا ما قال ثيتش نهات هانه، "الطريق للخروج هو الداخل." كان يقصد بذلك أنه لحل مشاكل عصرنا - الحرب، وعدم المساواة، وتغير المناخ، واليأس - يجب علينا أولاً أن ننظر إلى داخل أنفسنا ونغيرها. إرثه هو بمثابة خارطة طريق لـ السلام الأساسيابدأ بالسلام الداخلي والحرية، وعبّر عنهما في العمل الواعي، وابنِ مجتمعاتٍ يسودها الحب والتفاهم. هذه هي الرحلة التي السعادة تدعونا مبادرة السعادة العالمية إلى خوض غمارها على نطاق عالمي. إنها رحلة من الخوف إلى الثقة، ومن الندرة إلى الكرم، ومن التشرذم إلى التلاحم. وتتطلع مبادرة السعادة العالمية إلى "مستقبل يكون فيه السلام الأساسي - السلام المبني على الحرية والوعي والسعادة - هو القاعدة وليس الاستثناء". إن تحقيق هذا المستقبل يعني أن يصبح كل واحد منا حارسًا لهذا السلام في نطاقه الخاص، وأن نعمل جميعًا معًا من أجل تغيير مجتمعاتنا.
في فيتنام، حيث تتجذر جذور ثيت نات هان الروحية عميقًا، تصل رسالة السعادة كزهرة لوتس متفتحة. إنها تحمل تعاليم راهب متواضع أظهر للعالم أن يمكن للوعي والتعاطف والشجاعة أن تُحدث ثورة في المجتمعنتذكر صورة ثاي وهو يقود تأملًا سيرًا على الأقدام - تيار من الرهبان والراهبات والعلمانيين يتدفقون بسلام عبر أشجار الصنوبر الطويلة. "لا داعي للمعاناة". قال. "استمتع بكل خطوة. لقد وصلنا بالفعل." وبالمثل، تدعونا فلسفة السعادة إلى الاستمتاع بالخطوات نحو نموذج جديد، مع العلم أن كل خطوة واعية is الثورة. من خلال ممارسة البوذية الملتزمة والبهجة، نتعلم أن الوسائل والغايات تتلاقى: يُبنى عالم سعيد من خلال عيش قيم السعادة هنا والآن.
صاحب رؤية ثاقبة وعملي في آن واحد، رحيم وجريء في الوقت نفسه. روح ثيت نات هان لا تزال حاضرة في كل مبادرة من أجل السلام والرفاهبينما نقف عند ملتقى حكمته الخالدة ورؤية هابيتاليست للمستقبل، يملؤنا الأمل. تخيّل عالماً يتأمل فيه صانعو السياسات، وتقيس فيه الشركات نجاحها بالرفاهية، وتُعلّم فيه المدارس الأطفال التنفس والابتسام، ويرى فيه الجيران بعضهم بعضاً كإخوة وأخوات حقيقيين. هذه ليست يوتوبيا، بل أفقٌ قابلٌ للتحقيق إن تحلينا بالشجاعة لتطبيق ما علّمه ثاي. كن واعياً، كن لطيفاً، كن حراً من الداخل - ثم انخرط بكل إخلاص في المجتمع.
بحسب ما جاء في نداء مؤسسة السعادة العالمية: "اسلك طريق السلام والرحمة والمحبة. اختر الحب كاستراتيجية. التزم بالحياة." هذا المسار مُنير بمثال ثيتش نهات هان، وهو يقودنا إلى مجتمع مزدهر متجذر في ازدهار الإنسانفلنواصل معًا اتخاذ خطوات واعية، مستلهمين حكمة ثاي الرقيقة ورؤية هابيتاليزم الكريمة، حتى تصبح الحرية والوعي والسعادة منارات هادية للجميع. وبذلك، نُكرم معلمنا ونشارك بفعالية في بناء السلام الأساسي الذي حلم به – عالم ينعم فيه الجميع بالحرية والسعادة الحقيقية.
مصادر:
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
لأكثر من عقد من الزمان، كنت أسير على درب
عندما كتبت من فيتنام، كنت أتتبع مسار "السلام الأساسي".