لدي ذكرى تعود إلي باستمرار.
أنا في هانوي، في شهر يناير، والمدينة تعجّ بحيوية المؤتمر الرابع عشر للحزب، فأتسلل من قاعات المؤتمر إلى مدرسة. مدرسة ويلسبرينغ ثنائية اللغة. أنا هناك لأشارك شغفي بالبهجة مع طلاب ربما لا تتجاوز أعمارهم الحادية عشرة أو الثانية عشرة.
أتوقع معاملة مهذبة. لكنني أحصل على شيء مختلف تماماً.
أتلقى أسئلة.
ليست هذه هي الأسئلة التي يطرحها الكبار - تلك الأسئلة الدقيقة التي تتطلب التحقق من المؤهلات، والتي تتساءل عن دلالات ذلك بالنسبة لمؤسستي. هذه هي الأسئلة التي يطرحها الأطفال عندما لم يتعلموا بعدُ كيفية التعبير عن أنفسهم بنضج.
لماذا يقول الكبار إن السعادة مهمة، ثم لا يتحدثون إلا عن الدرجات؟
إذا كان الانتماء بهذه الأهمية، فلماذا يتناول بعض الأطفال الغداء بمفردهم كل يوم؟
هل تستطيع مدينة أن تقرر أن تكون سعيدة؟ ومن يقرر ذلك؟
وقفتُ هناك في ذلك الفصل الدراسي في هانوي، ورائحة البخور تتصاعد من مكان ما في الخارج، والدراجات النارية تشق طريقها أمام النافذة، وشعرتُ بشيء يتغير في داخلي. لم يكن هؤلاء الأطفال ينتظرون الحضارة التي نحاول بناءها، بل كانوا يطلبونها بالفعل، ويشعرون بغيابها، ويندبون، بطريقتهم الخاصة، ما لم يتحقق بعد.
هذا المنشور موجه إليهم. وإلى كل شخص بالغ مسؤول عن الحياة الداخلية للطفل.
لا يحتاج الأطفال إلى أن يُعلَّموا معنى الانتماء، فهم يعرفونه. ما يحتاجونه هو بالغون شجعان بما يكفي لبناء مؤسسات لا تسلبهم هذا الشعور.
هذه هي المشاركة الرابعة في سلسلة بدأت بـ ثورة الانتماء، انتقل عبر اقتصاديات السعادة العالمية الإجماليةوتوقف الأسبوع الماضي ليسأل من يقود عملية التحول — تمسؤول الرفاهية الرئيسي يعمل من الداخل إلى الخارج.
لكن جميع تلك المنشورات أشارت إلى هنا. لأن الإجابة الأصدق على سؤال من يقود عملية التحول ليست من قِبَل كبير المسؤولين التنفيذيين في مجلس الإدارة.
إنه الطفل في الفصل الدراسي. الطفل الذي لا يزال بإمكاننا الوصول إليه في الوقت المناسب.
الأزمة الكامنة وراء الأزمة
وثّق تقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب - الذي ردّت عليه مؤسسة السعادة العالمية رسميًا في فبراير - ما يعانيه العديد من الآباء والمعلمين وأطباء الأطفال منذ سنوات. إن الصحة النفسية للشباب ليست في أزمة، بل في حالة انهيار.
تتزايد مستويات القلق والاكتئاب والشعور بالوحدة في جميع الفئات العمرية، مع ارتفاع حاد في هذه المستويات بين من تتراوح أعمارهم بين عشرة وسبعة عشر عامًا. كما ترتفع معدلات إيذاء النفس، ويتراجع الشعور بالهدف في الحياة. أما في الدول الغنية، فإن عدد الشباب الذين يقولون إنهم لا يجدون من يتحدثون إليه أمرٌ مذهل.
والرد المعتاد، كما هو متوقع، غير كافٍ: المزيد من العلاج، والمزيد من التطبيقات، والمزيد من حملات التوعية، والمزيد من خطوط المساعدة.
هذه الحلول تساعد بعض الأفراد، لكنها لا تعالج السبب الجذري.
السبب بنيوي. لقد بنينا طفولة موجهة بالكامل حول الأداء - الأداء الأكاديمي، والأداء الاجتماعي، وأداء السعادة على وسائل التواصل الاجتماعي - بينما نحرم الأطفال بشكل منهجي من الأشياء الثلاثة التي تنتج الرفاهية بالفعل: الانتماء، والمعنى، والحرية الداخلية.
نحن نعالج الأعراض مع الحفاظ على الظروف التي تسببها، بل وتكثيفها في كثير من الأحيان.
لقد وُلد مهرجان الأطفال الواعين من رفض قبول أن هذا أمر لا مفر منه.
مهرجان الأطفال الواعين: ما هو في الواقع
عندما يسمع الناس عبارة "مهرجان الأطفال الواعين"، فإنهم يتخيلون أحيانًا شيئًا لطيفًا وهامشيًا - الفنون والحرف اليدوية، وقصص اليقظة الذهنية، والبالغين ذوي النوايا الحسنة الذين يعلمون الأطفال كيفية التنفس.
الأمر أكثر جذرية من ذلك بكثير.
يُعدّ مهرجان الأطفال الواعين، في جوهره، برهاناً على إمكانية بناء علاقة مختلفة بين الطفل وحياته الداخلية. فهو يُظهر - بشكل ملموس ومبهج، للأطفال الذين يخوضون هذه التجربة وللبالغين الذين يشاهدونها - أن هذه العلاقة ممكنة. وأنّ الحضور الذهني قابل للتعليم. وأنّ التعاطف قابل للممارسة. وأنّ سؤال "من أنا حقاً، بعيداً عن الدرجات والأدوار وما شابه؟" هو سؤال يمكن للأطفال البدء في الإجابة عنه، إذا ما توفرت لهم البيئة المناسبة.
كيف تبدو تلك البيئة؟
- يختلف الأمر من الناحية المادية. دوائر بدلًا من صفوف. حركة مفروضة بدلًا من السكون. استخدام الطبيعة حيثما أمكن، أو جلب مواد من الطبيعة. الجسد ليس مصدر إلهاء عن التعلم، بل هو الوسيلة الأساسية للتعلم.
- يختلف الأمر من ناحية العلاقات. فالبالغون يستمعون أكثر مما يُلقّنون. ويُسأل الأطفال عن تجاربهم قبل تزويدهم بالمعلومات. والرسالة الضمنية - التي يتلقاها الأطفال على مستوى الجهاز العصبي، وليس العقل فقط - هي: حياتك الداخلية حقيقية، ولها أهمية، ومكانها هنا.
- يختلف الأمر فلسفيًا. فالسعادة لا تُطرح كغايةٍ تُنال، بل تُستكشف كصفةٍ من صفات الانتباه، شيءٌ مُتاحٌ الآن، في هذه اللحظة، في هذا الحوار، في هذه اللحظة من الفضول الحقيقي. هذا هو جوهر تعاليم ثيت نات هان. توجّه. السلام هنا.
- الأمر مختلف عمليًا. يغادر الأطفال مزودين بأدوات عملية - لا تطبيقات، ولا أوراق عمل، بل ممارسات ملموسة. استراحة قصيرة قبل الاختبار. سؤال يطرحونه على أنفسهم عندما يشعرون بالتجاهل. طقوس لاستعادة توازنهم بعد يوم عصيب.
هذه ليست مهارات إضافية، بل هي الأساس الذي يقوم عليه كل شيء آخر. فالطفل الذي يعرف كيف يتقبل ذاته، والذي مارس التناغم مع عقله دون إصدار أحكام، والذي يفهم أن مشاعره تحمل معلومات وليست كارثة، سيتعلم أكثر، ويتواصل بشكل أفضل، ويعاني أقل، ويساهم بشكل أكبر.
سيصبح ذلك الطفل، عندما يكبر، مسؤول الرفاهية الرئيسي الذي كتبنا عنه الأسبوع الماضي.
نقضي ثمانية عشر عاماً في بناء سيرة الطفل الذاتية. وتتساءل حركة "الأطفال الواعون": ماذا لو قضينا ولو جزءاً بسيطاً من ذلك الوقت في التواصل مع أرواحهم؟
عيش حياة مليئة بالروح: الخطوات الخمس
زميلتي بولينا نافا فيلازون - التي لقد أثرت المقالة الأخيرة حول "الحياة المفعمة بالروح" في العديد من قرائنا — كتبت شيئاً أعود إليه مراراً وتكراراً:
"على مدى أكثر من عقد من الزمان، كنت أسير على طريق التطور الشخصي والروحي. قرأت الكتب، وانضممت إلى الدورات، واستمعت إلى التأملات. ومع ذلك، كان هناك شيء مفقود - كنت أحلل الروحانية فكرياً، ولم أعيشها بشكل كامل."
ذلك التمييز — التفكير الفكري الروحانية مقابل عيشها - هو جوهر ما نحاول تقديمه للأطفال قبل أن يصبح الأداء عادة عميقة للغاية بحيث لا يمكن التساؤل عنها.
إنّ الخطوات الخمس التي تصفها باولينا لحياة الروح الكاملة - الوعي، والتقبّل، والأصالة، والانسجام، والعمل انطلاقاً من الجوهر - ليست منهجاً للكبار تمّ تكييفه بشكلٍ غير مناسب للأطفال. بل هي تصف الحركة الطبيعية لطفل لم يُقال له بعد إنّ روحه غير مهمة.
الأطفال يدركون كل شيء بالفطرة. يلاحظون التوتر في الغرفة، والحزن الكامن وراء ابتسامة أحد الوالدين، والفرق بين يوم جميل ويومٍ بدا فيه شيءٌ خاطئاً لأسبابٍ مجهولة. ليس الهدف تعليمهم الوعي، بل حمايتهم من فقدانه.
الأطفال يتمتعون بالأصالة بالفطرة. راقب طفلاً في الثالثة من عمره. راقب طفلاً في الخامسة لم يتعلم بعد أن بعض المشاعر ممنوعة. المهمة ليست بناء الأصالة من الصفر، بل تهيئة بيئات - مدارس، عائلات، مجتمعات - تحافظ على الأصالة في نفوس الأطفال مع نموهم.
والأطفال قادرون بالفعل على الفعل انطلاقاً من جوهرهم. رأيت ذلك في هانوي، وأراه في كل تجمع لأطفالنا الواعين. عندما يُطرح عليهم السؤال وتُتاح لهم الفرصة، يُقدم الأطفال إجابات تُخجل تعقيد أطرنا الفكرية التي وضعها الكبار بعناية فائقة.
إنهم يعلمون. لكننا ننسى باستمرار أنهم يعلمون.
الظل الذي نحمله إلى الفصل الدراسي
يُعلّمنا نموذج الإدارة المتكاملة أن الظل لا يتوقف عند عتبة البلوغ. فكل مُعلّم يحمل جراحه الدفينة إلى الصف. وكل أب وأم يُدخلان تجاربهما الحياتية غير المُعاشة إلى علاقتهما بأبنائهما. وكل إداري يُشكّل ثقافة المدرسة انطلاقاً من الأعراف غير المعلنة التي ورثوها من المؤسسات التي شكّلتهم.
هذا ليس لومًا. إنها الحقيقة الهيكلية لكيفية انتقال الأنماط بين الأجيال.
ولهذا السبب، لا يبدأ برنامج مدارس السعادة بالمناهج الدراسية، بل يبدأ بالمعلمين، وبالحياة الداخلية للشخص البالغ الذي سيقضي ست ساعات يوميًا في غرفة مع خمسة وعشرين طفلاً يبحثون - سواء أدركوا ذلك أم لا - عن شخص وصل إلى مبتغاه.
كتب ثيت نات هان عن هذا الأمر ببساطة معهودة: إن أهم ما يمكن أن يفعله المعلم هو أن يكون حاضراً. ليس أن يمتلك الإجابات الصحيحة، ولا أن يقدم المحتوى الصحيح، بل أن يكون حاضراً - أن يكون قد وصل، بصدق، إلى هذه اللحظة، في هذه الغرفة، مع هؤلاء الأطفال.
لا يمكنك أن تعطي ما لا تملك. السلام الأساسي ليس منهجاً تعليمياً يمكنك تطبيقه، بل هو أساس يجب أن تجده، ولو جزئياً، في نفسك.
لهذا السبب، لا تُعتبر رفاهية المعلمين أولوية ثانوية، بل هي شرط أساسي لرفاهية الطلاب. فالمؤسسة التي تستثمر في أحدهما دون الآخر تُشيّد على الرمال.
إن أهم سؤال في التعليم ليس "ماذا نُعلّم؟" بل هو "من يقوم بالتدريس، ومن أي أساس داخلي؟"
من كلكتا إلى هانوي إلى ميامي: كيف يبدو الأطفال الواعون حول العالم
من أكثر الجوانب المؤثرة في هذا العمل مشاهدة الأطفال في سياقات ثقافية مختلفة جذرياً وهم يصلون إلى نفس الاكتشافات.
في كلكتا، يجلس أطفال مدرسة قرب بعثة راماكريشنا في حلقة، ويُسألون: متى تشعرون بأنكم على طبيعتكم؟ تقول فتاة في التاسعة من عمرها: "عندما أغني، ولا أحد يراني". ويقول صبي في الحادية عشرة: "عندما أساعد شخصًا ما دون أن يعرف أنني أنا من فعل ذلك". هذه ليست عروضًا، بل لمحات من جوهر الذات.
في هانوي، الأطفال الذين طرحوا عليّ أسئلة حادة حول السعادة والدرجات الدراسية - هم بالفعل فلاسفة. إنهم يقومون بالفعل بالعمل. كل ما يحتاجونه هو مؤسسة تستقبلهم هناك.
في ميامي، ضمن فعاليات مهرجان السعادة العالمي، يمتلئ مهرجان الأطفال الواعين بخيمةٍ تضم أطفالاً أحضرهم آباؤهم من خمسين دولة. لا يجمعهم لغة واحدة، ولا خلفية مشتركة. وفي غضون عشرين دقيقة، يبنون معاً مدينةً من الورق المقوى والنية الحسنة، تضم مستشفيات وحدائق ومدرسةً، قرروا جميعاً أنها بلا جدران.
مدينة بلا أسوار.
لقد دوّنت ذلك. ولم أتوقف عن التفكير فيه منذ ذلك الحين.
ما سعت إليه السلسلة: حضارة لكل طفل
لقد منحتنا ثورة الانتماء الهندسة المعمارية. قدّم لنا مؤشر السعادة العالمية الإجمالية المقاييس. وقدّم لنا مسؤول الرفاهية الرئيسي القائد. والآن، تقدّم لنا حركة الأطفال الواعين الدليل – والغاية.
لأنّ الهدف الأساسي من بناء ثورة الانتماء هو ضمان ألا يتناول أي طفل غداءه وحيدًا. والهدف من تطوير مقاييس السعادة العالمية الإجمالية هو أن يُسجّل شعور الطفل بالمعنى كنتيجة اجتماعية حقيقية. والهدف من استحداث مناصب كبار مسؤولي الرفاهية هو أن تُدار المؤسسات التي يقضي فيها الأطفال طفولتهم من قِبل أشخاص يُدركون أن حياة الطفل الداخلية ليست هامشية في الرسالة، بل هي الرسالة بحد ذاتها.
قال فيفيكاناندا إن الأمة تتكون من أفرادها، وأن الأفراد يتشكلون في شبابهم. وقد صدق قوله. برهنت سارادا ديفي على ذلك، وعاشه ثيت نات هان. ونظر أوربيندو إلى التطور فوق العقلي الذي يبدأ بتعليم الوعي في مراحله الأولى.
إن السلالة التي كنا نتتبعها من خلال هذه السلسلة - فيتنام، وكلكتا، وسرقسطة، وهانوي، وميامي - تشير جميعها إلى نفس الحقيقة: إن تحول الحضارة ليس مشروعًا للحكومات وحدها، أو للأكاديميين، أو للرؤساء التنفيذيين الذين يعتمدون على مقاييس مستنيرة.
إنه مشروع يبدأ في الفصل الدراسي. مع معلم وصل. مع طفل يسأل - يسأل دائماً:
هل يوجد مكان لي هنا؟
هل أنا مهم؟
هل أنا معروف؟
عملنا الوحيد - عمل هذه المؤسسة، وكل مدرسة ومدينة ومستشفى ومؤسسة تحمل رؤية Happytalist - هو التأكد من أن الإجابة، دائماً، هي نعم.
أطفال هانوي ينتظرون تلك الإجابة بنعم.
وكذلك حال الأطفال في كل مكان.
دعونا لا نجعلهم ينتظرون أكثر من ذلك.
أطفال واعون | مدارس السعادة | الصحة النفسية للشباب | حياة مليئة بالروح | السعادة الحقيقية | التعليم | الانتماء | السلام الأساسي | ITM | ثيت نات هان | فيفيكاناندا | مهرجان الأطفال الواعين
عن المؤلف
لويس ميغيل غاياردو هو مؤسس ورئيس مؤسسة السعادة العالمية، ومبتكر فلسفة السعادة، وأستاذ ممارس في كلية يوغاناندا للروحانية والسعادة بجامعة شوليني. وهو مؤسس مهرجان الأطفال الواعين وبرنامج مدارس السعادة.


