ماذا لو قمنا بقياس ما يهم حقًا؟ السعادة العالمية الإجمالية، واقتصاد الانتماء، والحضارة التي ما زلنا نملك الشجاعة الكافية لبنائها

أكتب هذا من سرقسطة، إسبانيا.

إنها ساعات الصباح الباكر. نهر إيبرو يفعل ما يفعله دائمًا - يتحرك بهدوء، بلا مبالاة، وبهاء، متجاوزًا كل ما تُصرّ عليه حياة المدينة على أنه مُلحّ. هناك رجل يصطاد السمك على الضفة، أظن أنه هناك منذ ساعات. لا يصطاد شيئًا ظاهرًا. إنه يصطاد شيئًا آخر تمامًا.

أفكر في الناتج المحلي الإجمالي.

أفكر في كيف أن ذلك الرجل - في هذه اللحظة من الحيوية الكاملة، والانتماء إلى نهر، إلى صباح، إلى نفسه - يُسجل في الحسابات القومية كصفر. لا شيء يُنتج. لا شيء يُستهلك. لا شيء يُحسب.

وأعتقد: لقد بنينا حضارة لا تستطيع رؤيته.

إن الحضارة التي لا تستطيع قياس ما يهم ستسعى حتماً إلى تحسين ما يمكنها حسابه - ثم تتساءل لماذا تشعر بهذا الفراغ.

في مقالي الأخير، لقد كتبت عن ثورة الانتماء — حول مدارس ومدن ومستشفيات السعادة باعتبارها البنية الجديدة للتواصل الإنساني. ردّ القراء بسؤال أكثر صعوبة: كل هذا جميل، ولكن كيف يمكن تمويله؟ كيف يمكن إقناع الحكومة، ووزارة المالية، وخبير اقتصادي في البنك الدولي بأن الانتماء يستحق الاستثمار؟

يمكنك إقناعهم بتغيير ما تقيسه.

لأن ما تقيسه هو ما تديره. وما تديره هو ما تصبح عليه.

طغيان المقياس الخاطئ

ابتكر سيمون كوزنتس، في ثلاثينيات القرن العشرين، مفهوم الناتج المحلي الإجمالي (GDP)، الذي حذر بنفسه من استخدامه كمقياس للرفاهية. وكان محقًا. فالناتج المحلي الإجمالي يحسب حادث سيارة كمكسب (خدمات الطوارئ، زيارات المستشفيات، الإصلاحات). ويحسب الاكتئاب كمكسب (الأدوية، العلاج، أيام المرض). ويحسب قطع الأشجار في الغابات كمكسب (مبيعات الأخشاب)، ويتجاهل تمامًا فقدان النظام البيئي والجمال والشعور بالانتماء الذي كانت تمثله الغابة.

الناتج المحلي الإجمالي ليس شراً في حد ذاته. إنه ببساطة إجابة لسؤال توقفنا عن طرحه بالشكل الصحيح: ما الذي ننتجه؟ في حين أن السؤال الذي كنا بحاجة إلى طرحه - والذي ما زلنا بحاجة إلى طرحه - هو سؤال مختلف تماماً.

هل نحن مزدهرون؟

هذان ليسا نفس السؤال. قد ينتج بلد ما الكثير ولا يزدهر إلا قليلاً. وهذا ما يحدث مع العديد من البلدان.

ويمكن لبلد أن ينتج بتواضع ويزدهر ازدهاراً هائلاً. بعض هذه البلدان موجودة أيضاً، وهي جديرة بالاهتمام البالغ.

كانت بوتان أول من عرف ذلك. وأثبتت كوستاريكا ذلك. والآن على العالم أن يختار.

أدخلت بوتان مؤشر السعادة الوطنية الإجمالية كإطار دستوري في عام 2008. ابتسم العالم في الغالب ابتسامةً خفيفة، واستمر في عدّ الدولارات. لكن حدث شيء في بوتان لم يستطع الاقتصاديون تفسيره بالكامل: فقد بنى بلدٌ يبلغ تعداد سكانه 800,000 ألف نسمة في جبال الهيمالايا أحد أكثر المجتمعات استقرارًا وتعليمًا وحمايةً للبيئة وحيويةً روحيةً على وجه الأرض، مع الحفاظ على أحد أدنى معدلات البصمة البيئية للفرد بين الدول النامية.

لم يكونوا يقيسون الشيء الخطأ ويحالفهم الحظ، بل كانوا يقيسون الشيء الصحيح عن قصد.

تُصنّف كوستاريكا، الدولة التي ألغت جيشها عام ١٩٤٨ ووجّهت تلك الأموال نحو الرعاية الصحية والتعليم، باستمرار ضمن أسعد دول العالم، رغم أنها تُنتج ربع انبعاثات الكربون التي تُنتجها الدول ذات الناتج المحلي الإجمالي المرتفع تقريبًا. عندما نُقيم رحلاتنا الاستكشافية هناك، لا يجد المشاركون مجتمعًا مثاليًا، بل يجدون مجتمعًا واعيًا، مجتمعًا اتخذ خيارات واضحة بشأن ما يسعى إلى تحقيقه.

هذه ليست حالات شاذة، بل هي مجرد لمحات أولية.

لم تصل بوتان إلى السعادة صدفةً. ولم تنزع كوستاريكا سلاحها عن طريق الصدفة. بل اختارتا سؤالاً مختلفاً، ثم وضعتا المقاييس اللازمة للإجابة عليه.

السعادة العالمية الإجمالية: بنية حساب جديد

تعمل مؤسسة السعادة العالمية، بالتعاون مع شركائها في منظمة السلام العالمي (UPEACE) وبدعم من باحثين ومعلمين واقتصاديين متخصصين في التأمل من خمس قارات، على تطوير ما نسميه إطار السعادة العالمية الإجمالية (GGH). وهو بمثابة ردنا على مسألة الناتج المحلي الإجمالي - ليس بديلاً نابعاً من السذاجة، بل مكملاً نابعاً من الضرورة.

تطلب مبادرة GGH من الحكومات والمدن والمؤسسات مراعاة سبعة أبعاد للازدهار:

• الرفاه النفسي - ليس غياب المرض، بل وجود المعنى.
• التوازن الزمني - جودة وسيطرة الناس على كيفية قضاء ساعات حياتهم.
• حيوية المجتمع - كثافة وعمق الروابط الإنسانية داخل مكان ما.
• المرونة الثقافية - قدرة شعب ما على نقل حكمته وهويته عبر الأجيال.
• الاستدامة البيئية - صحة الأنظمة الحية التي تعتمد عليها جميع جوانب الرفاهية الأخرى.
• مستويات المعيشة - نعم، الاكتفاء المادي مهم؛ فالكرامة تتطلبه.
• جودة الحوكمة - مدى خدمة المؤسسات لازدهار الجميع، وليس لراحة قلة قليلة.

لاحظ ما في تلك القائمة مما لا يستطيع الناتج المحلي الإجمالي رؤيته. حيوية المجتمع. المرونة الثقافية. سيادة الوقت. المعنى.

ليست هذه نتائج ثانوية، بل هي الشروط الهيكلية لكل شيء آخر. فالمجتمع الذي يتمتع بحيوية مجتمعية عالية يتميز بانخفاض تكاليف الرعاية الصحية، وانخفاض معدلات الجريمة، وسرعة التعافي من الكوارث، وارتفاع مستوى الابتكار. ليس ذلك كأثر جانبي، بل كنتيجة مباشرة لشعور الناس بالانتماء لبعضهم البعض.

الرجل الذي يصطاد السمك في نهر إيبرو؟ إنه يبني حيوية مجتمعية في نفسه، بحيث عندما يعود إلى عائلته وحيه ومكان عمله، يحمل معه شيئًا سيستفيد منه الاقتصاد ولكنه لن ينسب الفضل إليه بشكل كافٍ.

الظل الذي يجب أن نواجهه: لماذا نقاوم المقاييس الأفضل

في نموذج التحول التكاملي (ITM)، كتبتُ عن الجانب المظلم باعتباره الجزء غير المُعترف به من الذات الذي يُحرك السلوك من أعماق الوعي. ما لا نراه في أنفسنا، لا نستطيع تغييره. نحن نتعامل مع الأعراض بينما يتعمق السبب.

للأمم ظلال أيضاً.

يكمن الجانب المظلم لعبادة الناتج المحلي الإجمالي في أنها تُشعرنا بالانتصار بينما يعاني الناس. فهي تُقدم رقماً يُوحي بالتقدم، ويُخفي حقيقة الحياة. وتسمح للحكومات بالقول إن "الاقتصاد نما بنسبة 3.2%" في نفس العام الذي تضاعفت فيه معدلات الشعور بالوحدة، وتآكلت فيه التربة السطحية، وارتفعت فيه مستويات القلق لدى الأطفال - ثم تُطلق عليه اسم عام جيد.

إن الانتقال إلى مقاييس على غرار مقياس GGH ليس مجرد تغيير تقني، بل هو عمل خفي على نطاق حضاري.

إنها تتساءل: ما الذي كنا نرفض النظر إليه؟ ما الذي كنا نعتبره "ليس من شأننا" لأننا لم نخصص له بنداً في الميزانية؟ ما الذي سيتعين علينا تغييره - تغييراً جذرياً - إذا قمنا بتقييم مدى ازدهار الأفراد الذين نرعاهم بصدق؟

هذا السؤال غير مريح. ومن المفترض أن يكون كذلك. فالتغيير يبدأ دائماً حيث تنتهي الراحة.

يتساءل العمل الظلي على نطاق حضاري: ما الذي كنا نرفض قياسه - لأن قياسه سيتطلب منا التغيير؟

السلام الأساسي كأساس اقتصادي

علّم ثيت نات هان أن السلام ليس غايةً بل ممارسة، وأنه يجب أن يكون حاضراً في كل خطوة، لا في الوصول فقط. وأنا أطبّق هذا التعليم الآن ليس فقط كممارسة شخصية، بل كمبدأ اقتصادي أيضاً.

السلام الجوهري - كما كنت أعمل على تطويره خلال رحلتي في فيتنام وكلكتا، والآن هنا في سرقسطة - هو الأساس الداخلي الذي ينطلق منه العمل الحقيقي. ليس سلام الانسحاب، بل سلام الحضور الكامل.

إن الاقتصاد المتجذر في السلام الأساسي لا يسعى إلى النمو كغاية في حد ذاته. بل يسأل نفسه، قبل كل قرار سياسي، وكل تخصيص للميزانية، وكل استثمار في البنية التحتية: هل يساهم هذا في السلام - الحيوية العميقة، والازدهار الكريم - لكل كائن يمسه هذا؟

هذا هو مفهوم السعادة الواقعية. ليس يوتوبيا، بل هو اتجاه.

الحرية والوعي والسعادة - الركائز الثلاث - ليست قيماً نسعى إليها بعد تحقيق الأمن الاقتصادي، بل هي الشروط الأساسية التي تجعل الاقتصادات المستدامة ممكنة. فالمجتمعات التي تتمتع بحرية داخلية عالية تُبدع أكثر، والمجتمعات التي تتمتع بوعي جماعي عالٍ تُهدر أقل، والمجتمعات التي تُعطي الأولوية للسعادة كهدف سياسي حقيقي تُنتج آثاراً خارجية أقل، وتتطلب إجراءات إنفاذ أقل، وتُحفز التعاون الطوعي بشكل أكبر.

السعادة ليست سهلة. إنها، في أعمق معانيها، مثمرة.

ما يمكن لكل قائد ومدينة ومؤسسة فعله الآن

لا داعي لانتظار الأمم المتحدة لتبني مبادرة الصحة العالمية للجميع. ولا داعي لانتظار حكومة وطنية لفرض الإبلاغ عن الرفاه. فالتغيير في هذا الاتجاه يبدأ دائماً على المستوى المحلي - في مدينة، أو مدرسة، أو مستشفى، أو شركة - ثم ينتشر تدريجياً.

إليك من أين تبدأ:

• قِس ما يهمك حقًا. إذا كنتَ قائدًا لمنظمة، فاسأل نفسك: كيف يبدو الازدهار هنا؟ ضع مؤشرًا أو مؤشرين لذلك. راقبهما ربع سنويًا جنبًا إلى جنب مع مؤشراتك المالية.
• يجب إدراج بند الانتماء في الميزانية. فالوقت المُخصص لبناء المجتمع، وطقوس التواصل، ومساحات اللقاء، ليست تكاليف إضافية، بل هي بنية تحتية. لذا، يجب تمويلها وفقًا لذلك.
• اروِ قصة مختلفة عن النجاح. كل بيان صحفي، وكل تقرير سنوي، وكل خطاب قيادي، يمثل فرصة لتوسيع نطاق مفهوم الفوز. استغل هذه الفرصة.
• تواصل مع مبادرة "مدن السعادة". إذا كنتَ مسؤولاً عن مدينة أو بلدية، فاستكشف إطار العمل. أنت لستَ تبدأ من الصفر، فشبكة عالمية من المدن الواعية تعمل بالفعل على بناء قاعدة المعرفة معًا.
• مارس ذلك في المنزل. إن المقاييس التي نستخدمها علنًا هي نتاج القيم التي نعيشها في الخفاء. ابدأ كل صباح بسؤال نفسك ليس "ما الذي أحتاج إلى إنتاجه اليوم؟" بل "ما هي جودة الحضور التي أريد أن أقدمها اليوم؟" هذا التحول، إذا ما تكرر على ملايين الأرواح، يُحدث تغييرًا حضاريًا.

دعوة على النهر

رفعت نظري عن ملاحظاتي قبل لحظات، ولا يزال الرجل على نهر إيبرو موجوداً هناك.

لقد ارتفعت الشمس الآن. ظهر طفل بجانبه - ربما حفيد - وهما لا يفعلان شيئًا معًا بكفاءة استثنائية.

أريد اقتصاداً يدرك ذلك.

أريد حوكمة تحميها. تعليماً يهيئ لها. رعاية صحية تدعمها. مدناً مصممة على أساس إمكانية أن هذه اللحظة - شخصان، نهر، خيط صيد لا يحتاج إلى اصطياد أي شيء - ليست انقطاعاً عن الجوانب القيّمة للحياة.

هذا هو الجزء القيّم.

إن ثورة الانتماء التي نبنيها في مؤسسة السعادة العالمية هي، في جوهرها، ثورة في مفهوم المحاسبة. ليست رفضاً للرخاء، بل توسيعاً لمفهومه. وليست حرباً على النمو، بل إصراراً على أن النمو الوحيد الجدير بالسعي إليه هو ذلك الذي يجعلنا أكثر إنسانية، لا أقل.

قالت سارادا ديفي، الأم العظيمة لسلالة راماكريشنا التي كتبت عنها مؤخراً، إنها لم تقابل غريباً قط. كل شخص جاء إليها، كانت تعتبره فرداً من عائلتها.

كيف سيبدو الناتج المحلي الإجمالي الذي لا يرى غرباء؟

أعتقد أنها ستبدو كحضارة تستحق البناء.

دعونا نبنيها.

عن المؤلف

لويس ميغيل غاياردو هو مؤسس ورئيس مؤسسة السعادة العالمية، ومبتكر فلسفة السعادة، وأستاذ ممارس في كلية يوغاناندا للروحانية والسعادة بجامعة شوليني. يكتب من واقع تجاربه، متتبعًا نقطة التقاء التحول الداخلي والتغير الحضاري.