حدود الروح وعمل الروح

بقلم لويس ميغيل غاياردو المؤسس والرئيس، مؤسسة السعادة العالمية أستاذ ممارس، جامعة شوليني - مدرسة يوجاناندا للروحانية والسعادة

أشعر بأنني مقيد.

دعوني أكرر ذلك، لأنه ليس من المفترض أن أقوله. أنا أقود منظمةً تُعنى بسعادة عشرة مليارات إنسان. أكتب عن الوعي، وعن الحرية، وعن ثالوث السلام الأساسي. درستُ على يد أساتذة، وسافرتُ إلى المعابد، وجلستُ في صمتٍ في جبال الهيمالايا، وبنيتُ أُطراً وقمماً وكراسي أكاديمية. والآن، وأنا أشاهد العالم يحترق - أشاهد الأطفال يموتون تحت الأنقاض، وأشاهد الدول تُفضّل الهيمنة على الحوار، وأشاهد آلة العنف تعمل بكفاءةٍ مُستهترة - أشعر بحدود ما يُمكن أن يفعله إنسانٌ واحد.

هذا ليس يأساً، بل هو صدق. وقد تعلمت أن الصدق هو بداية العمل الحقيقي.

ما نشهده

إننا نعيش فترة عنف غير مسبوق ومتزامن. الحروب مستعرة في جميع أنحاء القارات. القنابل تتساقط على المدارس والمستشفيات. شعوب بأكملها تُهجّر، وتُجرّد من إنسانيتها، وتُمحى من الذاكرة الأخلاقية لمن يدّعون العمل باسم الحرية. تُستخدم لغة التحرير لتبرير الإبادة. وتُستخدم لغة الأمن لتبرير المراقبة. وتُستخدم لغة السلام لتبرير الصمت.

كتب تشارلز أيزنشتاين، الذي أُعجب بوضوحه الأخلاقي، مؤخراً عن المبدأ الذي يحكم جزءاً كبيراً من واقعنا الجيوسياسي: "افعل ما يصب في مصلحتك طالما يمكنك الإفلات من العقاب." هو مُحِقّ. هذا هو المبدأ السائد – ليس فقط في الإمبراطوريات والجيوش، بل في شبكات التهريب، والاقتصادات الاستخراجية، وكل نظام يُعامل البشر كأدوات لا كغايات في حد ذاتها. إنه مبدأ الهيمنة المطلقة. وهو يقتلنا. ليس فقط من هم تحت وطأة القنابل، بل جميعنا. لأننا – وهذه هي الحقيقة التي أعود إليها مرارًا – لسنا منفصلين. ما نفعله بالآخر، نفعله بشكل أو بآخر بأنفسنا.

يُشير آيزنشتاين إلى هذا بدقة: العنف الأهلي يُحاكي العنف الأجنبي؛ والاكتئاب يُحاكي القمع؛ وخمول الحياة الداخلية يُحاكي انطفاء الحياة الخارجية. أولئك الذين يُصابون بالخدر من أجل ارتكاب أعمال الحرب الشريرة، لا بد أن يعيشوا في حالة خدر. لا مفر لهم من المعاناة التي يُلحقونها بالآخرين.

أوافق. وأريد أن أذهب إلى أبعد من ذلك.

مستوى الروح

في عملي - في كتاباتي من فيتنام، ومن كلكتا، ومن جبال الهيمالايا، ومن جايبور - كنتُ أتتبع ما أسميه السلام الجوهري: ليس كهدف سياسي، ولا كشعار، بل كأساس حيّ. السلام كحرية ووعي وسعادة متداخلة. السلام ليس كغياب الصراع، بل كحضور شيء أعمق - انسجام بين الحياة الداخلية والحقيقة الخارجية.

لكن عليّ أن أعترف بما يلي: لقد بتُّ مقتنعاً بأن المستوى الذي نعمل به معظمنا - حتى أولئك المنخرطين في حركات السلام والرفاه - لا يكفي لحجم ما يحدث. إننا نحاول مداواة جرح أقدم من أي أمة، وأعمق من أي أيديولوجية، وأكثر رسوخاً من أي نظام سياسي.

إن العنف الذي نشهده في العالم ليس شذوذاً، بل هو التعبير السطحي عن وعيٍ يُسيّر البشرية منذ آلاف السنين، وعيٌ متجذر في الانفصال والندرة والخزي والخوف. يتجلى هذا الوعي في صورة حرب، نعم، ولكنه يتجلى أيضاً في قسوة اللامبالاة الصامتة، وفي التبلد الذي يسمح لنا بتجاوز صور الأطفال القتلى ومواصلة حياتنا اليومية.

لا أُشير بأصابع الاتهام، بل أصف بنيةً داخليةً تسكننا جميعًا. الظلّ جماعيّ، ولا يُمكن معالجته بالسياسات وحدها، أو بالاحتجاجات وحدها، أو بأدوات العقل وحدها. إنه يتطلّب شيئًا آخر، شيئًا كنتُ أُلمّح إليه في كتاباتي، ولكن عليّ الآن أن أُسمّيه صراحةً.

نحن بحاجة إلى العمل على مستوى الروح.

كيمياء التحويل

عندما أقول مستوى الروحلا أقصد شيئاً غامضاً أو تزيينياً. بل أقصد مستوى الوعي الذي يصبح فيه التحول ممكناً.

في الإطار الذي أعمل على تطويره - مستمدًا من مفاتيح الجينات، والعلاج بالتنويم الإيحائي، والحكمة الفيدانتية، والعلوم التأملية - توجد عملية: من الظل إلى الهبة إلى الجوهر. إن التعبير المنكمش عن عاطفة ما (الغضب، الخزي، الذنب، الرعب) لا يُدمر. بل هو قابليتم التعامل معها بثبات. وفي هذا التعامل، تتحول - أولاً إلى هبة (شجاعة، تمييز، حدود)، ثم، إذا تعمقنا بما فيه الكفاية، إلى جوهر (رحمة، سلام، حب).

هذا ليس مجازاً. إنها التكنولوجيا الباطنية التي أشارت إليها جميع التقاليد الحكيمة. وأعتقد أنها القوة الوحيدة القادرة على مواجهة حجم العنف الذي نشهده.

دعوني أكون أكثر تحديدًا. الكراهية التي تغذي الحروب لا تزول بالكراهية المضادة. والخزي الذي يدفع الظالمين إلى تجريد الآخرين من إنسانيتهم ​​لا يزول بمزيد من الخزي. والشعور بالذنب الذي يشلّ الأخيار ويمنعهم من العمل لا يزول بالجدال. هذه الطاقات - الكراهية، والعنف، والخزي، والشعور بالذنب - يجب أن تُقضى عليها متحوليجب أن تمر هذه المشاعر عبر نار الوعي الأعلى وأن تظهر على أنها غفران ورعاية وتعاطف.

هذا ليس عملاً سلبياً. إنه العمل الأكثر تطلباً الذي يمكن أن يقوم به الإنسان. سماه راماكريشنا حرق ما هو زائف. وسماه ثيت نات هان معجزة اليقظة الذهنية. وتسميه التقاليد الفيدانتية كشف الذات. أما أنا فأسميه طريق السلام الجوهري.

لماذا لا تكفي المصلحة الذاتية

أثار آيزنشتاين نقطةً بالغة الأهمية بالنسبة لي. فقد كتب عن كيفية صياغة الحجة المناهضة للحرب في أمريكا بشكل شبه كامل من منظور المصلحة الذاتية: الخسائر الأمريكية، وأسعار الوقود، والاستنزاف الاقتصادي. ويشير إلى أنه عندما تخاطب مصلحة شخص ما الذاتية، فإنك تُجسّد في الواقع الجانب الأناني منه.

هذا بالضبط ما اختبرته أثناء عملي مع حركات سعت لإنهاء الحروب من خلال حساب تكلفتها. الحساب صحيح - فالمليارات التي تُنفق على الدمار كان من الممكن أن تُموّل التعليم والرعاية الصحية والطاقة النظيفة وسعادة الجميع. لكن هذا الإطار بحد ذاته فخ. فهو يُبقينا في دائرة وعي الانفصال. يقول: يجب أن نتوقف عن قتلهم لأن ذلك مكلف بالنسبة لنا.

هذا ليس سلاماً. هذا محاسبة.

السؤال الذي يفتح الباب أمام التحول الحقيقي ليس "ماذا سيكلفنا هذا؟" لكن "من نريد أن نكون؟"

من نريد أن نكون كجنس بشري؟ ما الذي نريد أن نقدمه للعالم؟ ما الدعاء الذي توجهه أفعالنا إلى الكون - إلى الله، إلى حقل الوعي الذي يضمنا جميعاً؟

عندما أحب طفلي، لا أحسب العائد على استثماري في سعادته. أريد سعادته لأن سعادتها هي غايتي. is سعادتي. لسنا منفصلين، بل نحن مترابطون، موجودون في آن واحد. الحب هو الإدراك الملموس لهذه الحقيقة. وهذا الإدراك - لا الاستراتيجية، ولا الخوف، ولا البراغماتية - هو أساس أي سلام يدوم.

الوعي الفائق: العتبة التي يجب أن نعبرها

في مؤسسة السعادة العالمية، نتحدث عن ثلاثة أركان: السلام الأساسي، والوعي الفائق، والسعادة للجميع. لسنوات، بدا الوعي الفائق وكأنه الأكثر طموحًا من بين الثلاثة - الأبعد عن الواقع. أما الآن فأراه الأكثر إلحاحًا.

الوعي الفائق ليس خارقاً للطبيعة. إنه بشدة إنها القدرة الإنسانية على تحمل المعاناة دون أن تُدمرنا، وعلى مشاهدة العنف دون أن نصبح عنيفين، وعلى الشعور بثقل ما يحدث في العالم، ثم اختيار الحب رغم ذلك من ذلك المكان الذي لا يُطاق. إنها القدرة على المسامحة لا لأن الأذى كان مقبولاً، بل لأن البديل - حمل سم الكراهية - يقتل حامله أولاً.

هذا هو الوعي الذي يستشعره آيزنشتاين ينتشر خفيةً، كالفطريات الجذرية، في أروقة السلطة وقلوب أولئك الذين، مثل معظمنا، يتوقون إلى التخلص من هذا الوضع. أشعر به أنا أيضاً. لقد لمسته في بوتان، وفي فيتنام، وفي مختبرات العلوم التأملية في سرقسطة، وفي عيون طلاب شوليني الذين يختارون مساراً مختلفاً. ألمسه في آلاف الأشخاص الذين يأتون إلى مهرجان السعادة العالمي لا للتسلية بل للمعنى - من أجل مجتمع يجرؤ على القول: السعادة ليست سذاجة. السلام ليس ضعفاً. الحب ليس ليناً. هذه هي أقوى القوى وأكثرها جذرية المتاحة لجنسنا البشري.

لقد سقطت الستائر

يلاحظ أيزنشتاين أن القوة الأمريكية كانت دائماً مغلفة بالمثالية - الحرية، والديمقراطية - وأن هذه المثالية قد انكشفت الآن لتكشف عن حقيقة الهيمنة الصارخة. وهو يرى في ذلك فرصة. أتفق معه، وإن كنت سأطرح الأمر بشكل مختلف.

عندما تتلاشى الأوهام، نحزن. والحزن مقدس. لكن الحزن، عندما يُحتضن بوعي، يتحول إلى وضوح. والوضوح شرط أساسي للاختيار.

يُطلب منا الاختيار. ليس بين الأحزاب السياسية أو البرامج السياسية، بل بين الروايات. بين الرواية القديمة - التي تقول إن القوة هي القدرة على الهيمنة، وأن الأمن يأتي من السيطرة، وأن السعادة ترف خاص لمن يستطيعون تحمله - والرواية الجديدة، التي تقول إن القوة هي القدرة على الشفاء، وأن الأمن يأتي من التواصل، وأن السعادة حق مكتسب ومسؤولية مشتركة.

الرواية القديمة تحتضر. أؤمن بهذا إيمانًا راسخًا. لكن الروايات المحتضرة خطيرة. إنها تتخبط، وتتصاعد، وتتشبث بالسيطرة. قد يكون العنف الذي نشهده، كما يشير أيزنشتاين، هو الاحتضار الأخير لرواية قديمة تحتضر. لكن هذا الاحتضار حقيقي. الأطفال تحت الأنقاض حقيقيون. المعاناة ليست نظرية.

لذا لا يمكننا انتظار اندثار القصة القديمة من تلقاء نفسها، بل يجب علينا أن نخلق قصة جديدة بنشاط. ليس عبر آليات القوة والهيمنة نفسها، بل عبر القوة الوحيدة التي أحدثت تغييراً حقيقياً في أي شيء على الإطلاق: تحوّل الوعي نفسه.

ما أطلبه

أطلب شيئاً يبدو مستحيلاً، ولكنه في الواقع أكثر شيء عملي أعرفه.

أطلب من كل واحد منا أن يقوم بالعمل الداخلي. ليس كبديل عن العمل الخارجي، بل كأساس له. أن نجلس مع الحزن، والغضب، والعجز. ألا نصرف أنظارنا عن صور المعاناة، ولكن ألا ندعها تدمرنا أيضاً. أن نتحمل التوتر بين ما لا يُطاق والجمال. أن نحول - في أجسادنا، وأجهزتنا العصبية، وظلالنا - الكراهية إلى ألم، والألم إلى حنان، والحنان إلى فعل.

أطلب منا أن نتدرب. أن نتأمل لا كوسيلة للهروب بل كتدريب. أن نتنفس لا كوسيلة للاسترخاء بل كمقاومة - مقاومة ضد الخدر الذي يُسهّل العنف. أن نحب لا كعاطفة بل كاستراتيجية. كما علّم ثيت نات هان: اسلك درب السلام والرحمة والمحبة. اختر المحبة كاستراتيجية. التزم بالحياة.

أدعوكم إلى بناء عالمٍ - من خلال التعليم، ومن خلال العلوم التأملية، ومن خلال الثورة الهادئة للسعادة - عالمٍ لا تكون فيه الحرية والوعي والسعادة مُثُلاً عليا، بل بنيةً أساسية. عالمٌ يصبح فيه البناء الداخلي للسلام هو البناء الخارجي للمجتمع.

وأنا أطلب منا أن نغفر. لا أن ننسى. لا أن نبرر. بل أن نتخلى عن قبضة الماضي حتى يفسح المستقبل المجال للظهور.

الطريق

الطريق ليس سهلاً. لم يكن كذلك قط. لكنه واضح.

من الكراهية إلى انكسار القلب. من انكسار القلب إلى الحنان. من الحنان إلى العمل. من العمل إلى الأنظمة. من الأنظمة إلى الثقافة. من الثقافة إلى الوعي. من الوعي إلى الحرية. من الحرية إلى السلام. من السلام إلى السعادة. للجميع.

هذا هو العمل. أشعر بأنني محدود كإنسان. لكنني لست وحيدًا. وهذا القيد بحد ذاته مُعلِّم - فهو يُذكِّرني بأن التحوّل الذي أدعو إليه ليس بطوليًا، بل هو جماعي، جماعيٌّ، مُتكافلٌ مع جذور الأشجار. إنه يحدث بالفعل، في الخفاء، في قلوب الملايين الذين يختارون بهدوء طريقًا مختلفًا.

تبدو الحرب وكأنها اللحظات الأخيرة لقصة قديمة. دعوها تتخبط. دعوها تكشف عن نفسها. ولنبدأ نحن - أولئك الذين رأوا ما وراء الستائر - في بناء ما سيأتي بعد ذلك.

ليس بالأسلحة. ليس بالجدران. بل بالمادة الوحيدة التي كانت على مر التاريخ قوية بما يكفي للحفاظ على تماسك حضارة بأكملها:

الوعي. الرحمة. الحب.

من سنكون الآن؟

مع كل نوري،

لويس ميغيل جالاردو المؤسس والرئيس، مؤسسة السعادة العالمية بِي كرييشن

#السلام_الأساسي #السعادة_العالمية #الوعي_الفوقي #عشرة_مليارات_سعيد #مؤسسة_السعادة_العالمية #كن_مبدعاً

انضموا إلينا في القمة العالمية الثامنة للسعادة الإجمالية، من 6 إلى 9 مارس 2026، في كوستاريكا. ومهرجان السعادة العالمي في لاس روزاس، مدريد، 19-22 www.worldhappiness.foundation