الحب كبنية تحتية: ما تخبرنا به أبحاث الوعي عن تصميم أنظمة الازدهار

ماذا لو لم تكن الحدود التالية للسياسة العامة هي النمو الاقتصادي، ولا مقاييس الاستدامة، ولا حتى قياس الرفاهية - بل مسألة ما إذا كانت أنظمتنا مصممة بدافع الحب أم بدافع الخوف؟

هذا ليس استفزازًا بلاغيًا، بل هو استنتاجٌ انبثق بشكلٍ مستقل من مسارين بحثيين مختلفين تمامًا، التقيا في الأشهر الأخيرة. الأول هو العمل المتواصل لمؤسسة السعادة العالمية في رسم خرائط المعاناة والازدهار في 196 دولة من خلال خريطة الألم والصدمات العالمية ومؤشر السلام الأساسي. أما الثاني فهو مجموعة من أبحاث الوعي التي أنسقها في معهد مايكل نيوتن، والتي تتضمن جلسات استقصاء جماعية للوعي الفائق مع مُيسّرين ذوي خبرة في بلدانٍ متعددة. وقد توصل كلا المسارين، اللذين يعملان بمنهجياتٍ مختلفة تمامًا، إلى النتيجة نفسها: أن الأنظمة التي بنتها البشرية مُنظّمة حول الهيمنة والاستغلال، وأن الانتقال إلى أنظمة مُنظّمة حول الكرامة والرعاية ليس ممكنًا فحسب، بل هو جارٍ بالفعل.

السؤال الذي لا يطرحه أحد

في عالم سياسات الرفاه، أصبحنا بارعين في القياس. نقيس الناتج المحلي الإجمالي للفرد، والرضا عن الحياة، والدعم الاجتماعي، وحرية اتخاذ القرارات الحياتية، والكرم، ومفاهيم الفساد. نقيس غياب المعاناة. نقيس الظروف المرتبطة بالسعادة. لكن ما نادراً ما نفعله هو طرح السؤال التصميمي الكامن وراء كل هذه القياسات: كيف سيبدو الأمر لو تم دمج الحب في البنية التحتية نفسها؟

كان هذا هو السؤال الذي طُرح تحديدًا في جلسة بحثية حديثة حول الوعي الجماعي قمتُ بتيسيرها، وكانت الإجابات ملموسة بشكل لافت. وصف المشاركون، انطلاقًا من حالة وعي فائقة، الحب بأنه بنية تحتية بعبارات محددة وقابلة للتنفيذ: حماية الضعفاء كأمر مفروغ منه وليس خيارًا سياسيًا؛ سكن يعكس الكرامة؛ رعاية صحية وتعليم ونقل مصممة لتلبية الاحتياجات الإنسانية لا الربح؛ مساحات عامة تربط لا تفصل؛ حوكمة على غرار نموذج بوتان في دمج القيم الروحية وفن الحكم.

قدّم أحد الأصوات توتراً ضرورياً: لا يمكن بناء الحب بالسياسات وحدها، بل هو جهد داخلي. لكنّ توليف وجهات النظر المتعددة حمل الحقيقتين معاً: الحب كبنية تحتية يجب تصميمه، ولكنّ الوعي المتناغم مع الحب وحده هو القادر على تصميمه. هذه ليست مفارقة، بل هي مواصفات تصميمية.

الهيمنة مقابل الكرامة: إطار عمل للتشخيص المنهجي

وقد كشف البحث نفسه عن إطار عمل يتوافق مباشرة مع العمل التشخيصي الذي كنا نقوم به من خلال خريطة الألم والصدمات العالمية: قطبية الهيمنة والكرامة كمبادئ تنظيمية للأنظمة البشرية.

وُصفت الهيمنة بأنها نظام التشغيل الافتراضي - الهيمنة على العمل والأرض والأجساد والوقت والأصوات. ولم تُسمَّ بحقد، بل بالبقاء دون معرفة، نتيجةً للانفصال عن الذات الأعمق. في المقابل، وُصفت الكرامة بأنها الحالة التي لا يكون فيها أحدٌ قابلاً للاستغناء عنه، ولا يكون فيها الرفاه مشروطاً بالإنتاجية أو الامتثال أو المكانة الاجتماعية.

بالنسبة للعاملين في مجال إدارة الرعاية الشاملة، ستكون هذه الثنائية واضحة للعيان. إنها ديناميكية الظل والعطاء والجوهر، تعمل على نطاق حضاري. الظل هو الهيمنة - أنظمة مبنية على الخوف والاستغلال والسيطرة. العطاء هو إدراك الترابط - اللحظة التي يبدأ فيها مجتمع أو مؤسسة بإعادة تنظيم نفسه حول الرعاية. الجوهر هو الكرامة كواقع معيش وهيكلي - ليس مجرد طموح، بل هو النظام الأساسي الذي يقوم عليه النظام نفسه.

يسعى مؤشر السلام الأساسي إلى قياس هذا التحول. وما تضيفه أبحاث الوعي هو تأكيد داخلي: فالانتقال من الهيمنة إلى الكرامة ليس مجرد هدف سياسي، بل هو مُعترف به على أعمق مستويات الوعي الجماعي باعتباره المهمة التطورية المركزية لهذه المرحلة.

الأصوات السبعة الصامتة والأبعاد السبعة للازدهار

كان أحد أبرز النتائج التي توصل إليها البحث الأخير هو التسمية المحددة لمن يتم إسكاتهم في الأنظمة الحالية - ومدى توافق هذه التسمية مع الأبعاد السبعة للازدهار التي تؤطر العمل التشخيصي لمؤسسة WHF.

حدد البحث سبع فئات من الحكمة المكبوتة: النساء؛ الأطفال (الذين وُصفوا بأنهم وصلوا مشفرة من الروح، وتم إسكاتهم من خلال التعليم التقليدي)؛ الشعوب الأصلية وأنظمة معارفهم المقدسة؛ مقدمو الرعاية - الممرضات والمعلمون والحرفيون؛ كبار السن والشباب الذين يحملون ذكريات ما وراء الطبيعة؛ الأرض نفسها ككائن واعٍ يعاني؛ وتحت كل هؤلاء، الصوت الداخلي لكل شخص، الذي تم إسكاته بسبب التشتت والضوضاء والهياكل التي تبقي كليهما في مكانهما.

هذا ليس مجرد سرد نظري. فكل صوت مكبوت يقابل بُعدًا من أبعاد الازدهار التي تعجز الأنظمة الحالية عن دعمها. فعندما تُكمم أفواه النساء، يضمحل الازدهار الاجتماعي والعاطفي. وعندما تُطمس الحكمة الفطرية للأطفال، يتعثر نموهم وتطورهم الإبداعي. وعندما تُهمّش المعارف الأصلية، ينفصل الازدهار البيئي والثقافي عن جذوره. وعندما يُستهان بمقدمي الرعاية، تتهاوى بنية الرعاية بأكملها - أي النسيج الحقيقي للازدهار الاجتماعي. وعندما تُعامل الأرض كمورد لا ككائن حي، يصبح ازدهار الكوكب مستحيلاً. وعندما يُكتم الصوت الداخلي، ينهار الازدهار الروحي والنفسي - أساس كل ما عداه.

تشير الأبحاث إلى أن أعمق أشكال إسكات الأصوات لا تستهدف فئة ديموغرافية معينة، بل تستهدف عضو السمع الداخلي نفسه. وهذا يعني أن الجهود المبذولة لبناء أنظمة مزدهرة يجب أن تشمل العمل الهيكلي - تضخيم أصوات المهمشين، وإعادة تصميم المؤسسات - والعمل التأملي - مساعدة كل فرد، بمن فيهم مصممو الأنظمة، على سماع صوته الداخلي من جديد.

نهاية استخدام المعاناة كمنهج تعليمي وما يعنيه ذلك لعلم الرفاهية

لعلّ أكثر النتائج إثارة للجدل في مجال الرفاهية هو التأكيد، الذي تم تلقيه باستمرار من قبل العديد من المشاركين في أبحاث الوعي، على أن عصر التعلم من خلال المعاناة يقترب من نهايته.

هذا ادعاءٌ هام. فجزءٌ كبيرٌ من علم النفس، وجزءٌ كبيرٌ من التقاليد الروحية، وجزءٌ كبيرٌ من المنطق الضمني لسياسات الرفاه، مبنيٌّ على افتراض أن المعاناة تُعلِّم - أي أن الشدائد تُنمّي المرونة، وأن التحدي يُحفِّز النمو، وأن دور الأنظمة هو إدارة المعاناة لا القضاء على الظروف المُسبِّبة لها. وتشير الأبحاث إلى أن هذا النموذج التربوي قد بلغ حدوده، وأن نمطًا مختلفًا من التعلُّم أصبح متاحًا، وهو نمطٌ قائمٌ على التناغم المباشر مع الازدهار بدلًا من النمو من خلال الألم.

بالنسبة لنموذج السعادة والازدهار، يُعدّ هذا تأكيدًا أساسيًا. تقوم فكرة السعادة والازدهار برمتها على إمكانية تصميم الأنظمة انطلاقًا من الازدهار بدلًا من إدارة المعاناة، وأن تكون نقطة البداية للسياسات والتعليم والرعاية الصحية والتصميم الحضري هي السؤال المطروح. ما الذي تتطلبه الحياة المزدهرة؟ بدلا من ما المشاكل التي نحتاج إلى حلها؟ تصل أبحاث الوعي إلى نفس هذه النتيجة من الداخل: توقف عن تنظيم البحث حول المعاناة، لأن هذا الإطار بحد ذاته يُديم الحالة. ركّز على ما تريد بناءه. التركيز يُضخّم أي شيء يُوجّه إليه.

وهذا له آثار مباشرة على كيفية صياغتنا لأهداف السعادة السبعة عشر، والأنظمة البيئية الخمسة للسعادة، ومنصات التشخيص التي نقوم ببنائها. ولا يقتصر السؤال على ذلك فحسب. أين يتركز المعاناة؟ على الرغم من أن نظام إدارة العلامات التجارية العالمي (GPTM) يجيب على ذلك بدقة في 196 دولة، إلا أن أين يظهر الازدهار بالفعل، وكيف يمكننا تعزيزه؟

إنه يحدث بالفعل — والتركيز يضاعف

وهذا يقودنا إلى ما قد يكون أهم استنتاج عملي من البحث لكل من يعمل في مجال الرفاهية والسعادة: إن التحول ليس وشيكاً فحسب، بل إنه قد حدث بالفعل في كثير من الأماكن، ولكنه ببساطة لا يُسلَّط عليه الضوء.

أكدت أبحاث الوعي هذا الأمر صراحةً: لقد خطت البشرية بالفعل خطوات واسعة نحو الازدهار الجماعي، أكثر بكثير مما تُقر به الروايات الحالية. الأنظمة تلحق بالركب، والقادة يلحقون به، أما الخطابات الإعلامية، المبنية على الصراع والأزمات، فهي آخر من يلحق بالركب. وكان التوجيه واضحًا: التركيز على الخير، فالتركيز يُضخّم ما يُركّز عليه.

بالنسبة لمؤسسة السعادة العالمية، يُعدّ هذا تأكيدًا ورسالةً في آنٍ واحد. ويتلخص عملنا مع مدن السعادة، ومدارس السعادة، ومؤسسات السعادة، ومستشفيات السعادة، ووجهات السعادة في تحديد وتسمية وتعزيز وربط الأماكن التي يُبنى فيها الازدهار ضمن النظام. وتهدف منصة تشخيص أنظمة السعادة إلى إبراز ما هو ناجح بالفعل، وتحويل التركيز من خريطة المعاناة إلى خريطة الازدهار.

عزز البحث أيضًا مبدأً أخلاقيًا كان جوهريًا لرؤية مؤسسة الصحة العالمية منذ البداية: لا يمكن ترك أحد خلف الركب. كان هذا المبدأ مطلقًا - لا يسمح بالتصنيف، ولا براحة القلة، وينطبق على كل هيكل، وكل سياسة، وكل ممارسة. هذا هو المبدأ المحرك لرؤية 10 مليارات شخص أحرار، واعين، وسعداء بحلول عام 2050. ليس عشرة بالمئة. ليس مليارًا. عشرة مليارات. البشرية جمعاء.

اللغة تخلق الواقع: ملاحظة حول كيفية تأطيرنا للعمل

هناك رؤية منهجية أخيرة من أبحاث الوعي تستحق الاهتمام، لأنها تؤثر بشكل مباشر على كيفية تواصلنا، وكيفية تصميم أدوات التشخيص، وكيفية صياغة أجندة السعادة.

تلقى العديد من المشاركين في البحث التوجيه نفسه: إن المفردات التي نستخدمها تُشكل لبنة أساسية من لبنات الواقع. فالأسئلة التي تتمحور حول المعاناة تُنتج إجابات محصورة في المعاناة، بينما الأسئلة التي تتمحور حول الازدهار تفتح آفاقًا مختلفة تمامًا. وصفها أحد المشاركين بأنها أشبه بنغمة جديدة - لا يمكن ترجمتها إلى البنى الحالية، وتتطلب لغة جديدة كليًا.

لهذا السبب، دأبت مؤسسة السعادة العالمية على اختيار لغة تركز على الإمكانات لا على النواقص: السعادة الحقيقية بدلًا من معاداة الرأسمالية؛ وأنظمة السعادة البيئية بدلًا من أطر حل المشكلات؛ والسلام الجوهري بدلًا من حل النزاعات؛ والعطاء والجوهر بدلًا من التركيز على الجانب المظلم فقط. ويؤكد البحث أن هذا ليس مجرد خيار تسويقي، بل هو خيار وجودي. فالكلمات التي نستخدمها تُشكل الأنظمة التي نتخيلها، والأنظمة التي نتخيلها هي التي نبنيها.

بناء الجسر

إن التقارب بين أبحاث الوعي والعمل السياسي لمؤسسة السعادة العالمية ليس من قبيل الصدفة، بل يعكس حقيقة أعمق لطالما أكدها نموذج السعادة: أن التحول الداخلي والتصميم المنهجي ليسا مشروعين منفصلين، بل وجهان لعملة واحدة. فالمجتمع الذي يقتصر على التحول الداخلي يفتقر إلى الوسائل اللازمة لإعادة تشكيل الأنظمة، والمجتمع الذي يقتصر على الأدوات المنهجية يفتقر إلى الوعي الذي يمكّن من تصميم أنظمة جديدة حقيقية.

يتمثل العمل المُقبل في بناء جسر يربط بين التأملي والبنيوي، بين التشخيصي والرؤيوي، بين خريطة المعاناة وهندسة الازدهار. تُعدّ خريطة الألم والصدمات العالمية، ومؤشر السلام الأساسي، وأنظمة السعادة البيئية، ومؤشر جاهزية السعادة، وأهداف السعادة السبعة عشر، جميعها أدوات في بناء هذا الجسر. وما تُضيفه أبحاث الوعي هو تأكيد، من أعمق المصادر الداخلية المتاحة، على أن هذا الجسر ليس مطلوبًا فحسب، بل يجري عبوره بالفعل.

السلام الجوهري ليس غياب الألم، بل هو الحضور الفعال لجميع أبعاد الازدهار السبعة. الأنظمة التي تجسد هذه الحقيقة تنتظر من يصممها، وبعضها موجود بالفعل. مهمتنا هي ملاحظتها، وتسميتها، وربطها، وتطويرها.

لا يزال نسيج النور ينسج. والنول كبير بما يكفي للجميع.

---

لويس ميغيل غاياردو هو مؤسس ورئيس مؤسسة السعادة العالمية (ذات المركز الاستشاري لدى المجلس الاقتصادي والاجتماعي للأمم المتحدة)، وأستاذ في جامعة شوليني بالهند في علم النفس التجاوزي، ومعالج بالتنويم الإيحائي السريري، وميسر معتمد من معهد مونرو الوطني للحياة بين الحيوات. وهو مبتكر خريطة الألم والصدمات العالمية، ومؤشر السلام الأساسي، ومنصة تشخيص أنظمة السعادة البيئية، ومؤلف كتاب "القائد التجاوزي".