ردّ مؤسسة السعادة العالمية على تقرير الشباب العالمي
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
أنا أسافر الآن إلى فيتنام - الأرض التي أعطت العالم ثيش نهات هانه، المعروف باسم ثي، "المعلم".
وألاحظ شيئاً باستمرار: فيتنام لا تطلب مني أن أكون هادئاً. فيتنام تطلب مني أن أكون على قيد الحياة.
تتدفق الدراجات النارية كقطعان الأسماك. وتتحول الأرصفة إلى مطابخ، ومجالات للحوار، والتجارة، واللطف. ويتصاعد دخان البخور في صلوات خفيفة من معابد مختبئة بجانب الحياة العادية. وفي خضم كل هذه الحركة، تعود تعاليم ثاي كضوء ثابت.
السلام ليس شيئاً أسعى إليه لاحقاً، بل هو ما أمارسه الآن.
لقد كتبوا ودرّسوا طوال حياتهم - أكثر من مائة كتاب، وعدد لا يحصى من المحادثات، وعدد لا يحصى من أكواب الشاي المقدمة في صمت وحضور.
وعندما أجمع جوهر كل ذلك - عندما أختصره إلى ما يمكنني حمله في حقيبة ظهر وفي نفس واحد - أجد أن ما أجده ليس فلسفة معقدة.
أجد طريقة لأكون إنساناً لا تتخلى عن أحد - لا عن نفسي، ولا عن الغريب، ولا عن الأرض.
هذا هو جوهر منهجي في السلام الأساسي: ليس السلام كحالة مزاجية، بل كأساس. ليس السلام كأداء، بل كممارسة. ليس السلام كـ"حياتي الداخلية الخاصة"، بل كطريقة تفاعلي مع العالم.
لقد علّم Thầy اليقظة الذهنية كنوع من العودة - العودة إلى الجسد، إلى التنفس، إلى الحياة الوحيدة التي تحدث بالفعل: هذه الحياة.
لقد قدم ممارسات بسيطة للغاية لدرجة أنه لا يمكن للعقل أن يتحكم بها: التنفس، المشي، الابتسام، الملاحظة.
ومن أقوى العبارات التي حملتها على الإطلاق عبارة عن غاثا متحركة من تراثه:
"لقد وصلت. أنا في بيتي... هنا، في اللحظة الراهنة."
البيت ليس مبنى. البيت هو اللحظة التي أتوقف فيها عن الهروب من حياتي.
لذا، في شوارع فيتنام، فإن أول خطوة أساسية لي في سبيل السلام ليست إصلاح أي شيء، بل الوصول إلى الهدف.
يبدأ السلام الحقيقي بالشجاعة للتواجد هنا.
لقد حذرنا ثاي (بلطفٍ بالطبع): إذا تعاملنا مع اليقظة الذهنية كأداةٍ لتحقيق شيءٍ آخر - النجاح، الإنتاجية، المكانة - فإننا نُخطئ الهدف. اليقظة الذهنية ليست خدعة. إنها أسلوب حياة، وهي جزء لا يتجزأ من سلوكنا.
هذا السطر وحده يغير نهجي بالكامل:
وهذا يعني أيضاً: أن اليقظة الذهنية ليست محايدة. إذا كانت حقيقية، فإنها تصبح أخلاقية بشكل طبيعي.
لقد قاموا بترجمة الأخلاق إلى الحياة اليومية من خلال التدريبات الخمسة لليقظة الذهنية - وهو تعبير حديث وغير طائفي متجذر في تعاليم بوذا، ويهدف إلى إدخال اليقظة الذهنية في كل مجال من مجالات الحياة.
إنها ليست وصايا، بل هي بوصلة.
إنهم يرشدونني نحو:
عندما أسافر، تصبح هذه الدورات التدريبية عملية للغاية.
السلام الأساسي ليس هشاً. إنه يصمد في السوق، وفي محطة الحافلات، وفي حالة ضياع فرصة السفر، وفي خيبة الأمل.
إن تعليم ثاي عن الترابط الوجودي (وهو مصطلح صاغه بنفسه) يشبه إضاءة ضوء في النظرة الكونية نفسها: أنا لست ذاتاً منفصلة تسير في عالم من "الآخرين". أنا علاقة. أنا مكون من ظروف. أنا مترابط مع كل شيء.
هذا ليس مجرد شعر، بل هو ممارسة.
يُغيّر الترابط بين الأشياء نظرتي إلى طبق الأرز.
هذا يغير نظرتي إلى الزجاجة البلاستيكية.
هذا يغير نظرتي إلى الشخص الذي يثير غضبي.
لأننا إذا كنا حقاً "متفاعلين"، فإن التعاطف ليس خياراً، بل هو أمر صحيح.
إذن، السلام الأساسي ليس "هدوئي الداخلي". إنها طريقة رؤية تجعل اللطف هو الاستجابة الطبيعية.
تحدث ثاي إلى السياسيين والناشطين والعائلات والغرباء - أي شخص يرغب في الاستماع - وظل يعود إلى نفس الحقيقة: العنف يتغذى على التصورات الخاطئة، والدواء هو الاستماع العميق والوعي والتواصل اللطيف.
يُعد هذا الأمر ثورياً في مجال السفر، لأن السفر يجلب معه الاحتكاك:
لذلك أمارس السلام على المستوى الذي تبدأ عنده الحروب: الكلام والإدراك.
أحاول الاستماع بهذه الطريقة:
وعندما أتحدث، أتدرب على "خطاب المنارة":
إذا أردت السلام في العالم، أبدأ بصنع السلام في المحادثات.
لم يعلّموا قط أنه ينبغي علينا أن نكون إيجابيين طوال الوقت. بل علّموا أننا نستطيع التعامل مع معاناتنا - الاعتراف بها، وتقبّلها، والنظر فيها بعمق - بحيث تتغير طبيعتها.
السلام الأساسي ليس تبلداً، بل هو انسجام مع الحياة.
عندما تحلّ الوحدة على الطريق، يمكنني التعامل معها كعدو - أو كجرس لليقظة الذهنية:
هكذا يصبح السلام مستقراً: ليس بتجنب الألم، ولكن بتغيير علاقتنا به.
حتى أقوى المسافرين يحتاج إلى ملجأ. وقد أكد ثاي على أهمية السانغا - أي الجماعة - لأن الممارسة الفردية حقيقية، لكن الممارسة الجماعية مستدامة.
ومن أكثر الهدايا العملية للمجتمع من تراثه هي "البداية من جديد" - وهي ممارسة مصممة لتنمية الكلام اللطيف والاستماع المتعاطف، ولإعادة التواصل.
حتى لو كنت أسافر بمفردي، يمكنني تطبيق روحها في علاقاتي:
لا يتظاهر السلام الأساسي بأننا لن نواجه صراعاً. إنه يمنحنا طريقاً للعودة.
لم يكن الهدف من اليقظة الذهنية التي يمارسها ثاي هو تقليص عالمنا، بل كان الهدف منها توسيع قلوبنا حتى تشمل الأرض.
لقد علّم أنه لا يمكننا فصل البشر عن البيئة، وأن الاستجابة للأزمات تتطلب أكثر من مجرد التكنولوجيا - إنها تتطلب مجتمعاً وتعاوناً وتغييراً عميقاً في طريقة عيشنا.
وقال ببساطة: نحن بحاجة إلى أن نستيقظ ونقع في حب الأرض.
إذن، السلام الأساسي ليس سلبياً. بل له نبض.
ويسأل:
هذا هو أعمق شعاع منارة: سلام يشع للخارج لأنه متجذر في الداخل.
عندما يشتدّ عليّ التفكير، لا أحتاج إلى خلوة طويلة. أحتاج إلى ممارسة بسيطة يمكنني القيام بها في أي مكان - في القطار، في المقهى، على شاطئ البحر، بجانب جدار المعبد.
هذا هو الطقس الذي أمارسه:
أسير ببطء لعشر خطوات – بدون هاتف، وبدون وجهة محددة لعشر خطوات – فقط لأتذكر أن السلام هو أسلوب للمشي.
إذا احتجت إلى كلمات، فأنا أستخدم:
"لقد وصلت. أنا في بيتي."
أقدم كل يوم جملة واحدة نظيفة ولطيفة:
أختار شيئًا عاديًا واحدًا - الشاي، المطر، الأرز، الشجرة - وأنظر لفترة كافية لأرى أنه مصنوع من العالم كله.
في بعض الأيام يكون الأمر متعلقاً بالاستهلاك. وفي بعض الأيام يكون الأمر متعلقاً بالصبر. وفي بعض الأيام يكون الأمر متعلقاً بعدم نشر شيء مسيء.
لقد سمحت للتدريبات أن ترشدني للعودة إلى حياة تحمي وتشفي.
دخل ثيتش نهات هان الحياة الرهبانية في فيتنام وهو شاب، ونمت تعاليمه لتصبح مجتمعًا عالميًا للممارسة - يعود دائمًا إلى الأساسيات: التنفس، والمشي، والاستماع، والحب.
لهذا السبب ينجح هذا الأمر على الطريق.
لأن المنارة لا تجادل العواصف.
إنها لا تطارد السفن.
إنها ببساطة تبقى مضاءة - بثبات - حتى يتمكن المسافرون من إيجاد طريقهم.
نهجي الأساسي للسلام، المستوحى من ثاي، هو نفسه:
ثم أواصل المشي.
لأن السلام لا ينتظرني في نهاية الرحلة.
السلام في كل خطوة.
جمعية قرية البرقوق للبوذية الملتزمة، شركة مساهمة. مدارس الاستيقاظ
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
لأكثر من عقد من الزمان، كنت أسير على درب
عندما كتبت من فيتنام، كنت أتتبع مسار "السلام الأساسي".