ردّ مؤسسة السعادة العالمية على تقرير الشباب العالمي
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
بيان مؤتمر الأمم المتحدة رفيع المستوى بشأن الروهينجا والأقليات في ميانمار
ترحب مؤسسة السعادة العالمية (WHF) بانعقاد المؤتمر رفيع المستوى حول وضع مسلمي الروهينجا والأقليات الأخرى في ميانمار في 30 سبتمبر/أيلول 2025 بمقر الأمم المتحدة. يُتيح هذا التجمع، المُكلّف به بموجب قرار الجمعية العامة للأمم المتحدة 79/278، فرصةً حاسمةً لحشد الإرادة السياسية والتعاطف تجاه إحدى أكثر الأزمات الإنسانية وحقوق الإنسان إلحاحًا في عصرنا. نقف متضامنين مع جميع الجهود المبذولة لمراجعة الأزمة في ميانمار، ومعالجة أسبابها الجذرية، واقتراح خطة شاملة لحلٍّ مستدام، بما في ذلك توفير الظروف اللازمة لـ... العودة الطوعية والآمنة والكريمة لاجئو الروهينغا إلى وطنهم. وتماشيًا مع رسالتنا، نؤكد أن السلام الدائم في ميانمار لا ينفصل عن سعادة شعبها ورفاهيته. في الواقع، فإن النداء العالمي "دعوة للسلام: نهاية الحروب واحترام القانون الدولي" - وهو ما تؤيده منظمة WHF بالكامل - يؤكد أن الصراعات اليوم هي "يمكن حلها من خلال الحوار" وأن القمع والفقر يُغذّيان العنف. تُجسّد محنة الروهينجا هذه الحقيقة: عقود من الحرمان والمعاناة أدّت إلى حالة من عدم الاستقرار لا يُمكن التغلب عليها إلا بالحوار والعدالة والاحترام الجوهري لكرامة الإنسان. حصلت مؤسستنا مؤخرًا على صفة استشارية لدى المجلس الاقتصادي والاجتماعي للأمم المتحدة، ونحن ملتزمون بترجمة مبادئنا إلى واقع ملموس. اللاعنف، وحل النزاعات بناءً على الصدمات، والسلام الأساسي إلى مقدمة المناقشات.
السلام الأساسي هو حجر الزاوية في منظورنا. عندما نتحدث عن السلام، فإننا نعني أكثر من مجرد غياب الحرب، بل نعني انسجامًا عميقًا يوائم بين الرفاهية الداخلية والعدالة والحرية الخارجية. هذا ما نسميه السلام الأساسي - وهو "جودة الوعي التي تنشأ عندما تتوافق حياة الشخص الداخلية مع الحقيقة الخارجية" خلق شيء الانسجام الناتج عن الحرية والوعي والسعادة المشتركةهذا النوع من السلام هو كلا شجاع وعطوف: إنه يتطلب منا معالجة المظالم الملموسة مع شفاء القلوب والعقول. إنه يُقر، كما يفعل نهج الدالاي لاما الوسطي، بأن الحل الحقيقي لا يكمن في الهيمنة ولا في الانفصال، بل في الترابط والاعتراف المتبادل. نؤمن بأن تطبيق مبدأ السلام الأساسي هذا على مجتمع ميانمار متعدد الأعراق - تعزيز الحوار والتفاهم والإنسانية المشتركة - أمرٌ بالغ الأهمية لإنهاء دوامة العنف والنزوح. في هذا البيان، نحدد موقفنا المتجذر في اللاعنف, بناء السلام المبني على الصدمات, الاندماج الاجتماعي, السلام الداخليو مغفرة باعتبارها مفاتيح لحل أزمة الروهينجا وبناء مستقبل أكثر إشراقا لجميع المجتمعات في ميانمار.
إن جوهر نهج مؤسسة السعادة العالمية هو الالتزام الثابت بـ اللاعنفونحن ننضم إلى الأمم المتحدة والمجتمع المدني العالمي في التأكيد على أن هناك لا حل عسكريا لأزمة الروهينجا - حلٌّ إنسانيٌّ فحسب. يجب على جميع الأطراف، وخاصةً أصحاب السلطة، أن ينبذوا بشكلٍ قاطع استخدام القوة والعنف في معالجة المظالم. نردد دعواتٍ إلى نبذٍ شاملٍ للعنف كوسيلةٍ لحل النزاعات، واستبداله بالحوار والدبلوماسية. العدالة التصالحيةإن الأهوال التي لحقت بالروهينجا وغيرهم من الأقليات - من حرق القرى إلى النزوح الجماعي - تؤكد أن العنف لا يؤدي إلا إلى المزيد من المعاناة ويرسّخ دوامات الكراهية. نشيد بإصرار المجتمع الدولي على أن توقف سلطات ميانمار جميع الهجمات العسكرية والفظائع ضد المدنيين. ستظل إعادة اللاجئين إلى ديارهم مستحيلة. "إذا لم نتمكن من وضع حد للغارات الجوية والقصف العشوائي الذي تشنه المجلس العسكري،" كما أشار مؤخرًا ممثل ميانمار لدى الأمم المتحدة. إن الوقف الفوري للأعمال العدائية وانتهاكات حقوق الإنسان خطوة أولى لا تفاوض عليها.
ومع ذلك، اللاعنف ليس سلبيا إنها قوة فاعلة وفعّالة للتغيير. وكما لاحظت تأملات مؤسستنا حول السلام، اللاعنف "ليس سلبيًا، بل هو شرسٌ وواعٍ. إنه رفض السماح للمعاناة بتحديد المستقبل". وهذا الرفض، المتجذر في التعاطف، هو نقطة انطلاق الشفاء. نستشهد بأمثلة مثل المهاتما غاندي، ومارتن لوثر كينغ الابن، ورؤية أونغ سان سو تشي المبكرة لميانمار سلمية (رغم تعقيدات التاريخ) كتذكيرات بأن الشجاعة الأخلاقية قادرة على نزع فتيل الظلم. نحث جميع أصحاب المصلحة - الحكومات، والزعماء العرقيين، والجهات الفاعلة الدولية - على الالتزام. حل النزاعات بالكلام وليس بالسلاحمن الناحية العملية، هذا يعني توسيع الدعم بشكل كبير الوساطة ومنتديات الحوار والتدخل الدبلوماسيينبغي للأمم المتحدة تعزيز قدرتها على الوساطة لتسهيل المحادثات بين سلطات ميانمار وممثلي الأقليات العرقية وقادة اللاجئين، بحيث تُسمع المظالم ويُتفاوض بشأنها بحسن نية. وهذا يعني أيضًا تنفيذ... ثقافة اللاعنف على جميع مستويات المجتمع: من كيفية تعامل قوات الأمن مع الاضطرابات، إلى كيفية تعامل المجتمعات مع التوترات. وقد أثبتت الاستجابات العسكرية للمشاكل السياسية والاجتماعية أنها لا تؤدي إلا إلى "تولد المزيد من الكراهية والمعاناة"نحن بدلا من ذلك ندعو إلى اتباع نهج مثل التواصل اللاعنفي (NVC) والحوار المجتمعي لتهدئة النزاعات. يمكن لبرامج التدريب على التعاطف والاستماع الفعّال وحل النزاعات - للجنود والشرطة وموظفي الخدمة المدنية وقادة الشباب والمعلمين - أن تُحدث نقلة نوعية في كيفية إدارة الخلافات، وأن تُحل محل الإكراه بالتفاهم. ولتعزيز هذه القاعدة، تدعم مؤسسة WHF الدعوات إلى الإعلان العالمي للاعنف أيدته جميع الدول الأعضاء في الأمم المتحدة. سيكون هذا الإعلان بمثابة تعهد عالمي لا يجوز استخدام العنف لتسوية النزاعاتإن السلام والاستقرار في المنطقة أمران مهمان، سواء بين الدول أو داخلها، ومن شأنهما أن يعززا الإطار الأخلاقي والقانوني الذي يعتبر السلام الخيار الوحيد المقبول.
الأمر الحاسم هنا هو أن الالتزام باللاعنف في سياق ميانمار يجب أن يأتي من جميع النواحينناشد ليس فقط الحكومة والجيش، بل أيضًا أي جماعات مسلحة تعمل في ميانمار، بما في ذلك الفصائل المرتبطة بالروهينجا أو الأقليات الأخرى: إلقاء السلاح واختيار الحوار. إن سعي شعب الروهينجا للحصول على الحقوق والأمان لا يحتاج إلى أن يُشن بالرصاص؛ بل يمكن ويجب أن يُسعى إليه بقوة الحقيقة والوزن الأخلاقي للقانون الدولي وحقوق الإنسان. وبالمثل، يجب معالجة مظالم الأقليات العرقية الأخرى في ميانمار (كاشين، كارين، تشين، شان، وغيرها ممن عانوا من الصراع) من خلال المفاوضات السياسية وبناء الأمة الشامل، وليس من خلال التمردات المطولة أو حملات القمع. بواسطة حظر العنف كأداة سياسيةنحن نوفر مساحةً لمناقشات هادفة حول الاستقلالية والمواطنة وتقاسم الموارد والعدالة. تعتقد WHF أنه إذا عادة الحوار إذا ما تم تعزيز الثقة باستمرار - من خلال محادثات السلام المنتظمة، ودبلوماسية "المسار الثاني" مع المجتمع المدني، وورش عمل السلام المجتمعية - يُمكن إعادة بناء الثقة تدريجيًا حتى بعد أحلك فصول العنف. اللاعنف مبدأ واستراتيجية عملية في آنٍ واحد: فهو يُرسي الأساس لترسيخ جميع الحلول الأخرى.
كما نشجع المجتمع الدولي على تعزيز مبدأ اللاعنف. والمؤتمر القادم بحد ذاته شهادة على الدبلوماسية. ونحث الدول الأعضاء على النظر في نتائج ملموسة مثل: تجديد الدعوة في الجمعية العامة لحماية المدنيين في ميانمار؛ ودعم... حظر الأسلحة العالمي ضد أولئك الذين يواصلون ارتكاب الفظائع؛ ودعم قوي لمبعوثي رابطة دول جنوب شرق آسيا والأمم المتحدة الخاصين للتوسط في المحادثات. إضافةً إلى ذلك، نشير عشية المؤتمر إلى أهمية الجدول الزمني: أكتوبر ٢٠٢٠ - بعد يومين فقط - هو اليوم العالمي للاعنف، إحياءً لذكرى ميلاد غاندي. فلنستغل هذه اللحظة الرمزية لـ إعادة الالتزام بالسلامنقترح أن تتعهد جميع الدول الحاضرة في المؤتمر بتقديم تقرير عن التقدم المحرز في الحد من العنف وجرائم الكراهية في اجتماعات الأمم المتحدة العام المقبل. ويمكن للمجتمع المدني والزعماء الدينيين أيضًا الاحتفال بهذا اليوم بتصريحات عامة ترفض العنف بجميع أشكاله. ومن خلال جعل اللاعنف ليس مجرد إجراء رد فعل، بل إجراءً استباقيًا. القاعدة العالميةيمكننا أن ندفع البشرية نحو مستقبل حيث الحرب والاضطهاد أمران لا يمكن تصورهما.
عندما نتعامل مع أزمة الروهينجا، يجب أن نتذكر أن السلام لا يُبنى على الاتفاقات السياسية فحسب، بل على التئام الجروح أيضًا - مرئيون وغير مرئيين. لقد عانى شعب الروهينجا من صدمات لا توصف: تشتت عائلات، وهدم قرى، وعنف جنسي متفشٍ ضد النساء، وسنوات من الحرمان في مخيمات اللاجئين. كما عانت أقليات أخرى في ميانمار من عقود من الصراعات الأهلية وقمع الدولة. هذه المعاناة العميقة المظالم والصدمات هي التي تقود دائرة العنفوما لم تُعالج هذه القضايا بتعاطف، فإن أي حل سياسي سيظل هشًا. تدعو مؤسسة السعادة العالمية إلى نهج قائم على الصدمة لحل النزاعات - نهج يضع الاستعادة والشفاء في جوهره بدلاً من الانتقام أو الإهمال.
تبدأ عملية السلام التي تراعي الصدمات بـ الاعتراف بالألم والإنسانية لجميع المتضررينونحن نحث على أن تتضمن أي خطة شاملة آليات لـ قول الحقيقة والعدالة والمصالحةبدلاً من الرد على العنف بمزيد من العنف أو باتخاذ إجراءات عقابية فحسب، ينبغي للمجتمعات أن تستجيب بـ "العدالة التي تشفي"هذا يعني إعطاء الأولوية لسبل تمكين الناجين من التعبير عن تجاربهم، وللجناة من الاعتراف بأخطائهم، وللمجتمعات من إعادة بناء الثقة. للعالم أمثلة قوية يمكن الاستناد إليها. ففي جنوب أفريقيا، أتاحت لجنة الحقيقة والمصالحة لمجتمعٍ مثقلٍ بالفظائع مواجهة ماضيه من خلال الإدلاء بشهادات علنية وعفو مشروط، مما ساعد على... "منع دوامة الانتقام بعد الفصل العنصري"في رواندا، مكّنت محاكم غاكاكا المجتمعية وبرامج المصالحة العديد من مرتكبي الإبادة الجماعية عام ١٩٩٤ من الاعتراف وطلب الغفران، وهو أمرٌ بالغ الأهمية للتعافي المجتمعي. وفي كولومبيا، لعبت لجان الحقيقة وبرامج التعويضات دورًا محوريًا في معالجة عقود من صدمات الحرب الأهلية. نوصي بآليات عدالة تصالحية مماثلة في ميانمار عندما تسمح الظروف بذلك. ينبغي لأي اتفاق سلام أو انتقال مستقبلي في ميانمار أن دمج عملية الحقيقة والمصالحة رسميًايمكن أن يتخذ هذا شكل لجنة مستقلة للتحقيق في الجرائم المرتكبة ضد الروهينجا والأقليات الأخرى، وتوثيق حقيقة ما حدث، وإتاحة الفرصة للناجين للتعبير عن أنفسهم. ويمكن لهذه الهيئة، بدعم مثالي من الأمم المتحدة والشركاء الإقليميين، أن تُرسي أسس التسامح والتعايش من خلال إنشاء سجل موثوق للأحداث والاعتراف بالمعاناة التي تحملوها.
الغفرانرغم صعوبة الأمر، إلا أنه أداة فعّالة لكسر دوامة الانتقام. لا نقترح تبرئة ساذجة من الجرائم البشعة - فالمساءلة أساسية - لكننا نؤكد أن المصالحة مستحيلة دون رغبة في التسامح. من شأن النهج المراعي للصدمات أن يشجع المبادرات على المستويين الوطني والشعبي لتعزيز التعاطف بين المجتمعات. على سبيل المثال، حوارات المجتمع يمكن ترتيب حوار بين لاجئي الروهينجا والمجتمعات البوذية في راخين (والتي عانى الكثير منها أيضًا من العنف والنزوح خلال الاضطرابات). يمكن لمثل هذه الحوارات، التي يُيسّرها بناة سلام مُدرَّبون، أن تُضفي طابعًا إنسانيًا على الخصوم السابقين وتُبدد الروايات المسمومة. برامج التبادل بين الأديان والأعراق يمكن أن يُسهم في إعادة بناء النسيج الاجتماعي، مما يسمح للجيران برؤية بعضهم البعض كبشرٍ يتجاوزون التصنيفات. وعند الاقتضاء، الممارسات التقليدية والثقافية لحل النزاعات ويجب الاستفادة من هذه الوسائل - على سبيل المثال، الاستعانة بشيوخ محليين محترمين أو زعماء دينيين للتوسط وتعزيز الشفاء، والاستفادة من المفاهيم الثقافية المتعلقة بالتسامح والوئام.
يجب أيضًا تحقيق العدالة بطريقة تُشفي المرضى. تدعم مؤسسة WHF سبل المساءلة التي تركز على النتائج الإصلاحيةيشمل ذلك المساءلة القانونية عن أخطر الجرائم - ونشير إلى الجهود الدولية الجارية، مثل قضية محكمة العدل الدولية بشأن الإبادة الجماعية، ونعتقد أن المسؤولين عن تدبير الفظائع يجب أن يواجهوا عواقب. ومع ذلك، فإلى جانب العدالة العقابية، يجب أن يكون هناك التدابير التعويضية: تعويض الضحايا، وتخليد ذكرى الأحباء المفقودين، وضمانات عدم التكرار. قد يتضمن النهج الإبداعي صندوق التعويضات للناجين من العنف في ميانمار، ربما بتمويل من مساهمات دولية أو نفقات عسكرية مُعاد توجيهها (أي تحويل "الرصاص إلى خبز"، إن صح التعبير). التعويضات - سواءً كانت مالية أو في أشكال مثل إعادة بناء المنازل والمدارس - تُقرّ بالضرر وتُساعد على استعادة الكرامة.
أحد العناصر الأساسية لبناء السلام الذي يراعي الصدمات هو توفير الدعم على نطاق واسع الدعم النفسي والاجتماعي والرعاية الصحية العقليةالصدمة النفسية ليست مجرد معاناة فردية، بل هي جماعية. في مخيمات اللاجئين في كوكس بازار ببنغلاديش، أفادت منظمات الإغاثة بارتفاع مستويات اضطراب ما بعد الصدمة والاكتئاب واليأس بين لاجئي الروهينجا - الذين لا يرون أي مستقبل لأنفسهم أو لأطفالهم. في ميانمار، غالبًا ما تعاني المجتمعات التي مزقها العنف من الخوف والغضب والصدمات النفسية المتوارثة بين الأجيال. ندعو المجتمع الدولي والوكالات الإنسانية إلى زيادة جهودها بشكل كبير. خدمات الصحة العقلية لهذه الفئات. يمكن أن يشمل ذلك تدريب متطوعين من لاجئي الروهينجا كمستشارين مجتمعيين، وإنشاء مراكز استشارات للصدمات النفسية في المخيمات ومناطق النزاع، وضمان أن تكون أي خطط للعودة أو إعادة الإدماج مصحوبة بإطار عمل قوي. أنظمة الدعم النفسيإن علاج الصدمة هو مسعى طويل الأمد، ولكنه جزء لا يتجزأ من كسر انتقال الكراهية من جيل إلى جيل.
ومن الناحية العملية، توصي مؤسسة WHF بأن تدعم نتائج المؤتمر رفيع المستوى ما يلي: (A) إنشاء ميانمار لجنة الحقيقة والعدالة والمصالحة (عندما تسمح الظروف)، بتفويض لمعالجة اضطهاد الروهينجا والصراعات العرقية الأخرى، بالاستفادة من أفضل الممارسات من اللجان المماثلة في جميع أنحاء العالم؛ (B) ضم او احتواء ال برامج العدالة التصالحية في خطط إعادة اللاجئين إلى أوطانهم - على سبيل المثال، مشاريع المصالحة المجتمعية في ولاية راخين، حيث يمكن للعائدين والمجتمعات المحلية تحديد المظالم والحلول بشكل تعاوني، بتيسير من بناة السلام؛ (C) التمويل الدولي ل مبادرات شفاء الصدماتمثل تدريب المرونة، ومجموعات الدعم (خاصة للنساء والشباب)، واحتفالات الشفاء الثقافي؛ و (D) ضمان أن تُراعي أي محاكم أو هيئات قضائية تُعنى بهذه الأزمة (وطنية كانت أم دولية) شهادات الضحايا، وأن تسعى إلى تحقيق نتائج تُسهم في إعادة بناء الوئام الاجتماعي بدلًا من مجرد العقاب. بالتركيز على "قول الحقيقة، والتسامح، والتعويضات، واستعادة العلاقات"يمكن لميانمار أن تبدأ بكسر الحلقة المفرغة التي قد يصبح فيها مضطهدو اليوم منتقمين للغد. بدلًا من ذلك، يمكن لضحايا اليوم والناجين أن يصبحوا قادة المصالحة، إذا ما تلقّوا الدعم والتقدير المناسبين. السلام الذي يشفي هو سلام يدوم.
أحد الأسباب الأساسية لأزمة الروهينجا - والعديد من الصراعات في ميانمار - هو إنكار الهوية والإدماجلن يكون السلام مستدامًا ما لم نعالج كيفية دمج الروهينجا والأقليات الأخرى بشكل كامل في النسيج الاجتماعي والسياسي والاقتصادي للبلاد كأعضاء متساوين. لعقود، عانى الروهينجا من الإقصاء وعدم الجنسية في وطنهم، وجُردوا من جنسيتهم بقوانين ظالمة، ونُبذوا بخطابات تفرقة. هذا الإقصاء ليس ظلمًا فادحًا فحسب؛ بل هو أيضًا... مزعزعة للاستقرار بشكل عميقوكما أشار مؤسس WHF لويس جالاردو من خلال خبرته الطويلة في دراسات السلام، "الانقسام بين من نحن وكيف يُسمح لنا أن نكون" غالبًا ما يكون السبب الجذري للاضطرابات. في مناطق الصراع حول العالم، "إن قمع الهوية يصبح عنفًا بطيئًا يصيب الأجيال" إن حرمان الناس من حق الانتماء زرع بذور الغضب واليأس والمقاومة التي قد تتفجر صراعًا. ويشهد تاريخ ميانمار على ذلك: فالسياسات والروايات التي رفضت الاعتراف بالروهينجا كمجتمع أصلي يستحق الحقوق، خلقت مظالم عميقة وشعورًا بالتهديد الوجودي لتلك الجماعة. وبالمثل، خاضت مجموعات عرقية أخرى في ميانمار صراعات لعقود، ويعود ذلك في الغالب إلى شعورها بأن هوياتها ولغاتها واستقلالها تتعرض لانتهاكات من قبل دولة مركزية. إن عكس هذه الديناميكية أمر بالغ الأهمية.
تدعو مؤسسة السعادة العالمية إلى مستقبل يكون فيه يتم الاحتفال بتنوع ميانمار باعتباره مصدر قوتها، لا يُنظر إليها كمشكلة تحتاج إلى حل. ولتحقيق هذه الغاية، نحث المؤتمر والمجتمع الدولي على الضغط من أجل التزامات ملموسة من ميانمار (وأي حكومة مستقبلية هناك) بشأن التكامل الاجتماعي والكرامة الإنسانية لجميع الأقليات. وهذا يشمل، أولاً وقبل كل شيء، استعادة المواطنة والحقوق القانونية للروهينجا. بدون جنسية أو وضع قانوني مستقر، لا يمكن للروهينجا أن يكونوا جزءًا أصيلًا من مجتمع ميانمار. ندعم الدعوات لإلغاء أو تعديل قانون الجنسية لعام ١٩٨٢ لضمان شموله وعدم تمييزه. إن الاعتراف بهوية الروهينجا - بما في ذلك استخدام اسم "روهينجا" نفسه، الذي لطالما كان نقطة اشتعال - أمرٌ بالغ الأهمية لاستعادة كرامتهم. يجب أن يتمكن الناس من تحديد هويتهم؛ وكما ينص أحد مبادئ السلام، "لكل شخص الحق في أن يكون كما هو، علانية ودون خوف."
التكامل لا يعني الاستيعاب القسري، بل يعني بناء اتحاد حيث الهويات المتعددة تتعايش مع الاحترام المتبادلوكما يعلمنا نهج الطريق الأوسط في السياق التبتي، فإن الحل العادل "لا يدعو إلى الاستقلال، ولا يقبل الهيمنة - بل يطلب بدلاً من ذلك العلاقة، والاعتراف، والمساحة للتنفس كأنفسنا داخل الحاوية المشتركة للكل"بالنسبة لميانمار، يعني هذا منح الأقليات استقلالية حقيقية في إدارة شؤونها (بما يتوافق مع هيكل ديمقراطي اتحادي) مع الحفاظ على وحدة الأمة. ويعني ذلك حماية لغات وثقافات وأديان الأقليات بموجب القانون، وإشراكها في الحكم. وبالنسبة للروهينجا تحديدًا، سيتضمن الاندماج ضمان أمنهم وحقوقهم في ولاية راخين وحيثما كانوا يقيمون، وضمان تمثيلهم في الحكومة المحلية، وحصولهم على الخدمات، وحرية تنقلهم كأي مواطن آخر. وينبغي إشراك المجتمعات التي تستضيف اللاجئين العائدين مبكرًا في برامج التثقيف من أجل السلام ومكافحة التمييز لتسهيل... إعادة الإدماج ومنع عودة العداء.
ونؤكد أيضًا على الحاجة إلى الإدماج الاقتصادي والاجتماعي كجزء من التكامل. كانت مناطق الروهينجا في ولاية راخين من بين أفقر المناطق حتى قبل نزوحهم عام ٢٠١٧، وقد ساءت هذه الأوضاع. كما عانت العديد من مناطق الأقليات في ميانمار (تشين، كاشين، شان، إلخ) من التخلف التنموي، والذي غالبًا ما تفاقم بسبب الصراع. يجب أن يعالج السلام الشامل قضايا الفقر وحقوق الأرض والتنمية في هذه المناطق - ليس كأفكار ثانوية، بل كعناصر أساسية. لذلك، ندعو إلى... خطة التنمية المدعومة دوليا لولاية راخين وغيرها من المناطق التي مزقتها الصراعات، مرتبطةً بمعايير عملية السلام. ينبغي أن تُشرك هذه الخطة الروهينجا وغيرهم من القادة المحليين في تصميمها، مع التركيز على إعادة بناء البنية التحتية (المنازل والمدارس والعيادات)، واستعادة سبل العيش (الزراعة وصيد الأسماك والمشاريع الصغيرة)، وخلق فرص عمل للعائدين والمقيمين الحاليين. لن يُحسّن هذا الاستثمار الظروف المعيشية فحسب، بل سيُظهر أيضًا للمجتمعات المتشككة أن عودة الروهينجا هي... أمر مربح للجانبينتوفير الموارد والفرص التي تعود بالنفع على الجميع. كما يمكن أن يُخفف من حدة التنافس على الموارد النادرة، والذي غالبًا ما يُؤجج التوترات العرقية.
إن أحد الجوانب الأساسية للتكامل الاجتماعي هو مكافحة خطاب الكراهية والتحيزلم يأتِ تشويه صورة الروهينجا من فراغ، بل روجت له على مر السنين عناصر قومية متطرفة، وللأسف حتى بعض المسؤولين، مما أدى إلى تضليل عقول فئات من السكان. نحث على اتخاذ تدابير حازمة لمواجهة خطاب الكراهية في ميانمار. قد يشمل ذلك حملات إعلامية عامة حول التعايش السلمي، واتخاذ إجراءات قانونية ضد التحريض (بما يتماشى مع المعايير الدولية لحرية التعبير)، وتمكين الأصوات المعتدلة (مثل الرهبان البوذيين، ونشطاء المجتمع المدني، والمعلمين الداعمين للتعددية) لقيادة خطاب الوحدة. قطاع التعليم وسوف يلعب هذا الهدف دورا محوريا: إذ ينبغي للمناهج المدرسية والتعليم المدني أن تدرس التاريخ والمساهمات الثقافية لجميع شعوب ميانمار، وتعزيز الهوية الوطنية الشاملة بدلا من الحصرية.
بالنسبة لأولئك الروهينجا الذين اختاروا في نهاية المطاف العودة، السلامة والحماية المتساوية يجب ضمان ذلك. وهذا يستلزم نشر قوات أمن محايدة (ربما بمراقبين دوليين أو بمساعدة الأمم المتحدة) لحماية مجتمعات العائدين، وإنشاء لجان محلية لفض النزاعات للتعامل سلميًا مع أي خلافات قد تنشأ. يجب أن يكون الهدف تهيئة مناخ تشعر فيه عائلة الروهينجا العائدة إلى راخين بالأمان الذي تشعر به عائلة راخينية بوذية تعيش هناك - حيث يثق كلا المجتمعين بأن القانون والسلطات ستحميهما بشكل عادل. فقط عندما تسود هذه الظروف ستكون العودة حقيقية. طوعية وآمنة وكريمة، كما يؤكد قرار الأمم المتحدة بحق.
باختصار، التكامل يتعلق بالانتماءنتصور ميانمار حيث تحلم فتاة الروهينجا الصغيرة بأن تصبح طبيبة أو مُعلمة، وتتاح لها الفرصة لتحقيق ذلك بالفعل؛ حيث تُصان حقوقها من قِبَل حكومتها؛ حيث يمكنها التحدث بلغتها في المنزل وباللغة البورمية في الأماكن العامة دون خوف؛ وحيث يمكنها المشي في الشارع دون مواجهة الكراهية. كما نتصور أن جميع أطفال الأقليات الأخرى - كاشين، وكارين، وشان، وتشين، ومون، وكايا، وبامار (الأغلبية البورمية) على حد سواء - ينشأون في مجتمع يُعَدّ فيه التنوع أمرًا طبيعيًا ومُحترمًا. هذه الرؤية للوحدة في التنوع تُعزز... السلام الأساسي نحن نسعى. إنه يتماشى مع إيماننا بأن يجب أن تكون الحرية والوعي والسعادة مشتركة بين الأفراد والأنظمةإن ميانمار التي تعيش في سلام مع نفسها - متكاملة وعادلة وتحتضن كل شعبها - لن تنهي أزمة الروهينجا فحسب، بل ستطلق العنان لإمكانات ازدهار الإنسان التي تم قمعها منذ فترة طويلة بالصراع والخوف.
ينعكس السلام في المجتمع على السلام داخل الأفراد. وتدعو مؤسسة السعادة العالمية بقوة إلى دمج ممارسات السلام الداخلي ودعم الصحة العقلية كجزء من حل أزمة الروهينجا. يجب أن ندرك أن سنوات العنف والنزوح وانعدام اليقين لم تُدمّر البنية التحتية والمؤسسات فحسب، بل أثّرت أيضًا على القلوب والعقول. إن شفاء الناس وتمكينهم من الداخل أمرٌ أساسيٌّ لكي يصبحوا فاعلين في السلام بدلًا من أن يكونوا ضحايا للظروف. وهذا يعني الاستثمار في التعليم والصحة العقلية ورفاهية المجتمع بنفس القدر من الإلحاح الذي تتسم به الجهود الدبلوماسية والأمنية.
إحدى التوصيات الرئيسية من عمل مؤسستنا من أجل السلام العالمي هي دمج مناهج السلام والسعادة في النظم التعليمية لغرس السلام الداخلي والرحمة والتعاطف. نحثّ الجهات المعنية على النظر في دمج هذه النُهُج في كلٍّ من ميانمار ومجتمعات اللاجئين. عمليًا، يمكن أن يتخذ ذلك شكل برامج خاصة "لتربية السلام" في مخيمات اللاجئين، ومناهج دراسية مُراعية للصدمات النفسية في المدارس، وورش عمل غير رسمية للبالغين. يجب تزويد الأطفال والشباب، على وجه الخصوص، بأدواتٍ للتعامل مع الصدمات النفسية ونبذ الكراهية. نُشيد بالجهود المبذولة بالفعل في المخيمات - على سبيل المثال، أنشأت اليونيسف والمنظمات غير الحكومية مراكز تعليمية لأطفال الروهينجا تتضمن أنشطةً نفسية واجتماعية. ينبغي توسيع نطاق هذه الجهود وإثراؤها بمحتوى يُعلّم... المهارات الاجتماعية والعاطفية، واليقظة، والتواصل غير العنيف.
عندما يتعلم الأطفال كيفية إدارة غضبهم، والتعاطف مع الآخرين، وحل النزاعات سلميًا، فإنهم يحملون هذه المهارات معهم إلى مرحلة البلوغ، ليصبحوا ركائز مجتمع أكثر انسجامًا. وكدليل على ذلك، نلاحظ أنه في أماكن بعيدة مثل بوتان ودلهي في الهند، أدى إدخال فصول "السعادة" واليقظة الذهنية في المدارس إلى نتائج إيجابية في سلوك الطلاب وأدائهم الأكاديمي. وبالمثل، يمكن تدريب المعلمين ليكونوا سفراء للسلام والرفاهية، مزودين بـ أساليب التدريس التي تراعي الصدمات لدعم الطلاب الذين تعرضوا للعنف. تقترح WHF استكشاف التحالف العالمي لتعليم السلام شراكةٌ تحت مظلة اليونسكو تجمع بين الحكومات والمنظمات غير الحكومية لتبادل أفضل الممارسات، وربما تطوير شهادة عالمية في تعليم السلام. ويمكن أن تكون ميانمار وبنغلاديش (في سياق اللاجئين) دولتين محوريتين لبرامج تجريبية، نظرًا للحاجة الماسة.
بالنسبة للبالغين والمجتمعات، يتطلب تعزيز السلام الداخلي خلق مساحات وفرص للتأمل والحوار والدعم النفسي. نوصي بإنشاء مراكز الشفاء المجتمعية في المناطق المتضررة من النزاع - سواء داخل ميانمار أو في مستوطنات اللاجئين. يمكن لهذه المراكز أن تقدم جلسات إرشادية، أو تأمل، أو صلاة (مستوحاة من التقاليد البوذية والإسلامية وغيرها من التقاليد الروحية للسلام السائدة في المجتمعات)، أو علاجًا جماعيًا، أو أنشطة ثقافية تعيد الشعور بالعودة إلى الحياة الطبيعية والأمل. كما يمكنها استضافة ورش عمل حول التسامح وإدارة التوترمساعدة أفراد المجتمع على التعامل مع غضبهم وحزنهم بطرق صحية. في مخيمات اللاجئين في كوكس بازار، أطلقت بعض المبادرات حدائق مجتمعية وجلسات علاج بالفن لتحسين الصحة النفسية؛ وهي أدوات بسيطة لكنها فعّالة للحد من القلق والاكتئاب. نشجع الجهات المانحة على تمويل هذا الدعم النفسي والاجتماعي كجزء أساسي من المساعدات الإنسانية، وليس رفاهية ثانوية - لأن الصحة العقلية مهمة بقدر أهمية الصحة البدنية من أجل مرونة المجتمع.
السلام الداخلي يولد السلام الخارجيعندما يتعلم الأفراد إيجاد الهدوء واللطف في أنفسهم، ينعكس ذلك على تعاملهم مع الآخرين. ومن الأمثلة البارزة على ذلك طالب شارك في دورة "السعادة" القائمة على اليقظة الذهنية: "عندما أشعر بالسلام الداخلي، أشعر برغبة في إسعاد الآخرين أيضًا" قال الطفل. هذه العبارة البسيطة تُجسّد التأثير المتتالي الذي نسعى إليه. زراعة السلام الداخلي، وخاصةً بين الشباب، نزرع بذور مجتمع مستقبلي ينأى بنفسه عن الصراع ويتجه نحو التعاطف. ولذلك، ندعو قادة ميانمار والمعلمين (ومن يدعمون اللاجئين في بنغلاديش) إلى دعم مبادرات مثل نوادي السلام، والحوار بين الأديان، والرياضة من أجل السلام، وتدريب اليقظة الذهنية. فهذه المبادرات لا تساعد الأفراد على مواجهة الحاضر فحسب، بل تبني أيضًا "دفاعات السلام" في أذهان الناستحقيقاً لرؤية مؤسسي اليونسكو.
علاوة على ذلك، فإنّ معالجة الصحة النفسية تعني معالجة اليأس وفقدان الأمل. يشعر العديد من لاجئي الروهينغا بأنّ حياتهم مُعلّقة إلى أجل غير مسمى، مما يدفع بعضهم إلى المخاطرة برحلات بحرية محفوفة بالمخاطر. يشعر الكثيرون داخل ميانمار بأنهم عالقون بين جيش قمعي ونزاع مسلح. يجب علينا استعادة الأمليمكن تعزيز الأمل من خلال التعليم وسبل العيشلذلك، من الضروري مواصلة تعليم الأطفال (سواءً في المخيمات أو للأطفال النازحين داخليًا والمتضررين من النزاع في ميانمار) وتزويد الشباب بتدريب على المهارات. فالأيدي والعقول الخاملة تُعدّ أرضًا خصبة للإحباط والتطرف. وعلى العكس من ذلك، عندما يتعلم الشاب أو يُبدع أو يكسب رزقه، فإنه يستعيد شعوره بالمسؤولية تجاه مستقبله. ونلاحظ بقلق أن نقص التمويل يُهدد الخدمات في المخيمات - على سبيل المثال، تم تخفيض حصص الطعام، وأصبح تعليم عشرات الآلاف من الأطفال في خطر. ويجب على المجتمع الدولي ألا يسمح بحدوث ذلك؛ إذ يجب دعم... الاحتياجات الأساسية والتعليم للاجئين إن التسامح ليس واجبًا إنسانيًا فحسب، بل هو أيضًا استراتيجية لبناء السلام ومنع ضياع جيل.
في ميانمار، نشجع التكامل إدراج تعليم السلام والسعادة في المناهج الوطنية كجزء من أي إصلاحات طويلة الأمد. تخيّل لو أن كل مدرسة في ميانمار علّمت الأطفال الاحترام المتبادل، والتأمل، والذكاء العاطفي، وقيمة التنوع - سيتمكن الجيل القادم من التحرر جذريًا من التحيز والخوف اللذين أجّجا صراعات الماضي. هذا مسعى طويل الأمد، ولكن حتى التدابير المؤقتة، مثل الحوارات المجتمعية وبثّ الرسائل الإيجابية عبر وسائل الإعلام، كفيلة بتغيير المواقف. ينبغي إشراك وسائل الإعلام والمؤسسات الدينية، على وجه الخصوص، كشركاء لتعزيز خطاب الوحدة والتعافي. يمكن للحملات الإذاعية والتلفزيونية ووسائل التواصل الاجتماعي، التي تعرض قصص الصداقة بين الأعراق، أو التي تشرح فوائد السلام من أجل ازدهار الجميع، أن تحل تدريجيًا محل خطابات الانقسام.
في نهاية المطاف، الصحة العقلية والسلام الداخلي هما التربة التي تنمو فيها بذور السلام الخارجيمن خلال رعاية هذه التربة - من خلال التعليم والدعم النفسي والإثراء الثقافي - سيكون الروهينجا وجميع سكان ميانمار أكثر استعدادًا لتعزيز المصالحة والتعايش عندما تسمح الظروف السياسية بذلك. نتصور مجتمعات يكون فيها الوعي والتعاطف أمرًا شائعًا مثل التعليم والصلاة؛ حيث يمتلك الناس الأدوات العاطفية لمقاومة الكراهية؛ وحيث تُعتبر السعادة والسلام ليسا مجرد مُثُل تافهة، بل ضروريات عملية لأمة مستقرة. مؤسسة السعادة العالمية على أهبة الاستعداد لدعم أي مبادرة تُبرز الصحة النفسية والتنمية الداخلية في صدارة جهود السلام، والشراكة معها.
الغفران يكمن جوهر كل سلام دائم. وبينما نركز على العدالة والحقوق، يجب علينا أيضًا أن نخاطب قدرة الروح البشرية على تجاوز الغضب والانتقام. قصة الروهينجا والأقليات الأخرى في ميانمار مليئة بالحزن والغضب المبرر - ومع ذلك، إذا أُريد لهذه القصة أن يكون لها فصل جديد من السلام، فيجب كتابتها بحبر الغفران والمصالحة. تُدرك مؤسسة السعادة العالمية أن التسامح مع الظلم الجسيم هو من أصعب المطالب التي يواجهها أي شعب. فالتسامح لا يعني النسيان، ولا يعني التسامح مع الأخطاء المرتكبة. بل هو... التحرر من قبضة الكراهية يُحرّر المظلومين من أن يُقيّدهم إلى الأبد الفظائع التي عانوا منها، ويُزيل وقود الكراهية للصراع المستمر. عمليًا، يفتح التسامح الباب أمام الخصوم السابقين للعمل معًا لإعادة البناء.
بالنسبة للروهينجا، قد يعني مفهوم التسامح، مع مرور الوقت، الاستعداد للتعايش مع من آذوهم سابقًا (إذا كفّروا عن أخطائهم بصدق). بالنسبة للبوذيين في راخين وغيرهم في ميانمار، قد يعني ذلك التغلب على الخوف أو الاستياء من الروهينجا، والاعتراف بهم كإخوة وأخوات لا "غرباء". بالنسبة للمجتمع الدولي، يعني ذلك المساعدة في تهيئة الظروف التي تُمكّن من هذا التسامح - من خلال العدالة والأمن والحوار - وعدم المطالبة به قبل الأوان. يمكن تعزيز التسامح من خلال أعمال المصالحة الصغيرة: جندي سابق يعتذر علنًا لعائلة لاجئة، أو حفل مجتمعي لتكريم الضحايا من جميع الأطراف، أو مشاريع خدمة مشتركة حيث يُعيد شباب من فئات مختلفة بناء سوق أو يزرعون أشجارًا معًا. هذه الأعمال، رغم رمزيتها، تحمل في طياتها أثرًا بالغًا في شفاء الندوب النفسية.
نستلهم من الأماكن التي سلكت هذا الطريق. ففي سيراليون، على سبيل المثال، أقامت العديد من المجتمعات احتفالاتٍ طلب فيها المقاتلون السابقون المغفرة، وحظوا بترحيبٍ طقسيٍّ عند عودتهم. وفي أيرلندا الشمالية، أنشأت المجتمعات البروتستانتية والكاثوليكية، بعد عقود من العنف، مجالس مشتركة بين المجتمعات ومبادراتٍ لسرد القصص؛ فساهم الاستماع إلى قصص بعضهم البعض المؤلمة في كسر صورة الشيطنة. والأهم من ذلك، المصالحة هي طريق ذو اتجاهين: يتضمن ذلك استعداد الضحايا للتسامح، واستعداد الجناة (أو مجتمعاتهم) لإظهار الندم والتكفير. لقد أكدنا سابقًا على ضرورة قول الحقيقة والتعويض، فهما شرطان أساسيان للتسامح الهادف. لا يمكن للأم التي فقدت طفلها أن تسامح إذا تم إنكار خسارتها أو إذا كان المسؤولون لا يزالون يهددونها. ولكن إذا اعترف المسؤولون بألمها، وتحققت العدالة بشكل ما، فقد يجد قلبها مجالًا للتخلي عن الانتقام.
وفي سياق ميانمار، سوف تعتمد المصالحة أيضًا على إعادة الإدماج من العائدين والمقاتلين السابقين. نتوقع، بل وندعو، إلى عودة لاجئي الروهينغا إلى ديارهم يومًا ما. وعندما يعودون، وعندما تُبرم اتفاقيات سلام مع مختلف الجماعات المسلحة في المناطق العرقية في ميانمار، سيكون هناك مقاتلون سابقون من جميع الأطراف بحاجة إلى إعادة إدماجهم في الحياة المدنية السلمية. برامج من أجل نزع السلاح والتسريح وإعادة الإدماج ينبغي أن تتضمن برامج المصالحة عناصر مثل الخدمة المجتمعية التي يقدمها المقاتلون السابقون كنوع من التعويض، والحوارات التي تتيح لهم التعبير عن ندمهم والسعي إلى قبول مجتمعاتهم. وبالمثل، ينبغي إعداد اللاجئين العائدين (من خلال برامج التوجيه في المخيمات، على سبيل المثال) لحقيقة أن إعادة بناء الثقة تستغرق وقتًا، وقد يواجهون شكوكًا أو عداءً في البداية. ومن المهم تمكينهم من مهارات حل النزاعات والقوة النفسية اللازمة للتعامل مع الشدائد بهدوء. وهنا أيضًا، يُعدّ التدريب على السلام الداخلي والتعافي من الصدمات مكملين للمصالحة.
ونؤكد أيضًا على دور القيم الدينية والثقافية في التسامح. الإسلام والبوذية، الديانتان الرئيسيتان المؤثرتان في أزمة الروهينجا، لهما تعاليم ثرية في الرحمة والتسامح. المفهوم الإسلامي للتسامح رحمة (الرحمة) والتعاليم القائلة بأن "من عفا وأصلح فأجره على الله" يمكن أن تُلهم مسلمي الروهينجا لاختيار التسامح قوةً لا ضعفًا. في البوذية، مبدأ ميتا إن اللطف والمحبة، وإدراك أن الكراهية لا تُهدأ بالكراهية (كما تُعلّم الدامابادا)، يُمكن أن يُرشدا البوذيين في ميانمار إلى التخلي عن العداوة. نشجع المبادرات المشتركة بين الأديان، حيث يجتمع الأئمة والرهبان والكهنة وغيرهم من القادة الدينيين ليُمثّلوا قدوة في التسامح ويحثّوا مجتمعاتهم على اعتناق السلام. لهذه القيادة الأخلاقية تأثيرٌ بالغ، لا سيما في مجتمع ميانمار المُتديّن بشدة.
وأخيرا، نود أن نسلط الضوء على أن التسامح ينفع الغافرإن التمسك بالغضب والرغبة في الانتقام عبء ثقيل؛ فهو يُطيل أمد الصدمة النفسية الناجمة عن الخطأ الأصلي. في المقابل، يُمكن أن يكون التسامح شكلاً من أشكال رعاية الذات والتحرر. فهو يُتيح للأفراد والمجتمعات التطلع إلى المستقبل بدلاً من البقاء أسرى الماضي. وكما قال نيلسون مانديلا، الذي سامح مضطهديه بعد 27 عامًا في السجن: "الاستياء يشبه شرب السم وبعد ذلك على أمل أن يقتل أعدائك." إن الروهينجا وغيرهم من المجموعات المضطهدة يستحقون فرصة ليس فقط للبقاء على قيد الحياة، بل أيضًا للعيش بشكل حقيقي. العيش والازدهار - وهذا يتطلب منهم التحرر من مرارة مفهومة عندما يحين الوقت المناسب. من خلال التسامح، يمكنهم السيطرة على روايتهم الخاصة. نحن أكثر مما تم فعله بنا؛ نحن نختار مستقبلنا، ونختار السلام.
مؤسسة السعادة العالمية على أهبة الاستعداد لدعم جهود المصالحة، بدءًا من المبادرات رفيعة المستوى ووصولًا إلى معسكرات السلام الشعبية. ونحث على ألا تقتصر نتائج هذا المؤتمر على رسم خارطة حلول سياسية وإنسانية فحسب، بل أن تستثمر أيضًا في عملية المصالحة الإنسانية - يُمكن القول إنه أصعب جوانب السلام، ولكنه أكثرها إيلامًا. فلنُمَوِّل وندعم لجان السلام المحلية، والتبادلات الثقافية، والزيارات بين المجتمعات (تخيلوا نشطاء شباب من الروهينجا وراخين يحضرون ورش عمل معًا). فلنضمن أن يُنظر إلى المصالحة والتسامح على أنهما فضيلتان، وليسا مجرد أفكار لاحقةفي سعينا لإنهاء هذه الأزمة. إذا استطعنا تحقيق ذلك، ستتمكن ميانمار من تحويل هذا الفصل المظلم إلى قصة أمل - قصة يبني فيها الأعداء السابقون، يدًا بيد، أمةً تتسع للجميع.
وفي الختام، تؤكد مؤسسة السعادة العالمية أن الطريق الوحيد القابل للتطبيق للمضي قدمًا في ميانمار هو الطريق الممهد بالأمل. اللاعنف والعدالة والشفاء والإدماجلقد حددنا نهجًا يعتمد على ما نسميه السلام الأساسي - نهج يجمع بين العمل الخارجي من التغيير السياسي والاجتماعي مع العمل الداخلي في ظل هذا المؤتمر رفيع المستوى الذي يجمع قادة دوليين ومسؤولين من الأمم المتحدة وممثلين عن المجتمعات المتضررة، نحثكم على التحلي بالجرأة في التزاماتكم. يجب على العالم ألا يتجاهل معاناة الروهينجا والأقليات الأخرى، ولا يكتفي بأنصاف الحلول. لقد حان الوقت لوضع خطة شاملة تُعنى بالأمن وحقوق الإنسان والتنمية والمصالحة في آن واحد.
وتقدم مؤسستنا التوصيات الرئيسية التالية إلى المؤتمر والمجتمع الدولي، المستمدة من مبادئنا والتحليل المذكور أعلاه:
تعتقد مؤسسة السعادة العالمية أنه من خلال تطبيق هذه التدابير، يمكن للمجتمع الدولي وشعب ميانمار معًا تهيئة الظروف لسلام دائم. نحن لا نقلل من شأن التحديات المقبلة. ومع ذلك، ما زلنا متفائلين، لأننا رأينا في جميع أنحاء العالم أن حتى أطول النزاعات يمكن حلها عندما تختار البشرية الشجاعة بدلًا من الخوف، والرحمة بدلًا من التعصب.
لويس ميغيل جالاردو، مؤسسنا، يذكرنا دائمًا بأننا نتحمل مسؤولية ليس فقط إنهاء الحروب، بل أيضًا بناء عالم حيث السعادة والسلام من حقوق الإنسان الأساسية. على حد تعبيره، "معًا، دعونا نصنع السلام، بكل أبعاده، ليكون إرثنا للأجيال القادمة." ونحن مدينون لأطفال الروهينجا في المخيمات، وللشباب العرقي في مرتفعات ميانمار، ولكل أم وأب يتوقان إلى مستقبل آمن، بأن نجعل هذه الرؤية حقيقة.
وبينما تجتمع الجمعية العامة للأمم المتحدة لمعالجة هذه الأزمة، تقف مؤسسة السعادة العالمية متضامنة ومستعدة - مستعدة للمساهمة بصوتنا وخبرتنا والتزامنا الثابت السلام الأساسيدعونا نتحرك للأمام بالحب والحكمة والعزيمة، حتى نتمكن في المستقبل القريب من الاحتفال بميانمار (والعالم) حيث يعيش كل مجتمع خاليًا من الخوف، وحيث السلام والسعادة يتم مشاركتها حقًا من قبل الجميع.
تشيد مؤسسة السعادة العالمية (WHF) بالمؤتمر رفيع المستوى للأمم المتحدة بشأن أزمة الروهينجا وتحث على اتخاذ قرار متجذر في اللاعنف والشفاء والإدماجونؤكد أن قضية الروهينجا والصراعات الأخرى في ميانمار هي "يمكن حلها من خلال الحوار" - لا القوة - وأن السلام لا ينفصل عن سعادة الإنسان. تدعو WHF جميع الأطراف إلى نبذ العنف وتبني الدبلوماسية. إن الوقف الفوري للفظائع العسكرية أمرٌ ضروريٌّ للاجئين. العودة الطوعية والآمنة والكريمة.
الأمر الحاسم هو أننا ندعو إلى نهج الصدمة الواعية: عالجوا الجروح العميقة بالحقيقة والمصالحة. بدلًا من الانتقام، أعطوا الأولوية "العدالة التي تشفي" - قول الحقيقة، والتسامح، والتعويضات - حتى تتمكن المجتمعات من التعافي. نحث على إنشاء لجنة حقيقة في ميانمار، وإقامة حوارات محلية لتعزيز التسامح وكسر دوامة الكراهية.
مطالب السلام على المدى الطويل الاندماج الاجتماعي يجب أن يتمتع الروهينجا بحقوقهم الكاملة. يجب أن يستعيدوا جنسيتهم ومساواتهم؛ ويجب على ميانمار أن تحتفي بتنوعها، لا أن تقمعه. يجب أن تدعم التنمية والتثقيف المناهض للكراهية إعادة إدماجهم.
وأخيرا، نؤكد على أهمية الزراعة السلام الداخلي من خلال التعليم ودعم الصحة النفسية. إن تعليم السلام الذي يبني التعاطف والمرونة سيساعد الجيل الجديد على رفض الكراهية. باختصار، رسالة WHF واضحة: من خلال اللاعنف والرحمة والإنسانية المشتركة - ما نسميه السلام الأساسي - يمكن لميانمار أن تتعافى وتضمن مستقبلًا سعيدًا وسلميًا للجميع.
المراجع:
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
لأكثر من عقد من الزمان، كنت أسير على درب
عندما كتبت من فيتنام، كنت أتتبع مسار "السلام الأساسي".