ردّ مؤسسة السعادة العالمية على تقرير الشباب العالمي
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
اللاعنف هو أكثر من مجرد غياب الحرب - إنه أسلوب حياة واستراتيجية للبناء السلام الأساسيانطلاقاً من العدالة والحرية والكرامة الإنسانية، تتجاوز هذه الرؤية الشاملة للسلام مجرد إسكات البنادق لتشمل تفكيك الأسباب الجذرية للصراع، بما في ذلك العنف الهيكلي (الأنظمة القمعية) و العنف الثقافي (معتقدات تُطبع الضرر). في مجتمع مسالم حقًا، السعادة والرفاهية من الأولويات الأساسيةوليست مجرد أفكار لاحقة. وتؤكد الأبحاث هذه الصلة: فقد وجدت دراسة للبيانات العالمية أن تميل المجتمعات الأكثر سلماً إلى امتلاك مستويات أعلى من السعادةوالعكس صحيح. بعبارة أخرى، فإن تعزيز الرفاه الجماعي من خلال الوسائل غير العنيفة يخلق حلقة تغذية راجعة إيجابية - فالمجتمعات الأكثر سعادة تكون أكثر سلاماً، والمجتمعات المسالمة تُمكّن من تحقيق سعادة أكبر.
إن تبني اللاعنف هو أمران صاحب رؤية أخلاقية وعملي للغايةيُظهر التاريخ أن الحركات اللاعنفية قادرة على تحقيق تغيير عميق بشكل أكثر فعالية واستدامة من العنف. وقد توصلت دراسة رائدة قارنت أكثر من 300 حملة إلى أن نجحت حملات المقاومة اللاعنفية بمعدل ضعف معدل نجاح التمردات العنيفة تقريبًا في تحقيق الأهداف الاجتماعية أو السياسية. لماذا؟ لأن الحركات السلمية تدعو إلى مشاركة جماهيرية أوسع وتتجنب ردود الفعل المدمرة التي يثيرها العنف. كما أن المجتمعات المبنية على الثقة والشمولية تثبت أنها أكثر مرونة وازدهاراً من تلك التي يحكمها الخوفإذ يحل التعاون محل الإكراه. وفي حياتنا الشخصية أيضاً، يؤدي اختيار الصبر بدلاً من الغضب والتعاطف بدلاً من الكراهية إلى علاقات أفضل وحياة أكثر معنى. وتؤكد هذه النتائج على ذلك. اللاعنف "ينجح" - فهي لا تمنع المعاناة فحسب، بل تنتج أيضاً حلولاً أكثر ديمقراطية واستدامة.
لكي نستغل اللاعنف كسبيل لتحقيق الرفاه العالمي، يجب علينا تبنيه على جميع مستويات المجتمع. مؤسسة السعادة العالمية يؤكد على ضرورة ممارسة اللاعنف "بجميع أشكاله - الجسدية والنفسية والهيكلية". وهذا يعني تنمية السلام في أنفسنا، وفي كيفية تعاملنا مع الآخرين يوميًا، وفي السياسات والمؤسسات التي تحكمنا. ولا يتطلب ذلك أقل من استبدال نهجنا الحالي ثقافة العنف - الذي يتعامل مع الصراع والهيمنة على أنهما أمران لا مفر منهما - مع ثقافة السلام حيث يكون الحوار والتعاطف والعدالة هي القاعدة. كما علّم مارتن لوثر كينغ جونيور، "السلام الحقيقي ليس مجرد غياب التوتر، بل هو وجود العدالة". تسعى اللاعنف إلى تحقيق ذلك السلام الإيجابي من خلال معالجة الظلم ومعالجة الأسباب الجذرية للعنف.
يبدأ تبني اللاعنف بتغيير جذري في طريقة التفكير. غالباً ما يتعامل المجتمع الحديث مع المشاكل بـ عقلية الندرةيُصوّر هذا النهج التغيير الاجتماعي على أنه "معركة" ضد ما نخشاه - مكافحة الفقر، ومكافحة الجريمة، وشن الحرب على المخدرات. ويركز هذا النهج على ما نفتقر إليه ومن يجب علينا مقاومته، مما قد يولد الخوف والمنافسة والإرهاق. في المقابل، يتبنى نموذج اللاعنف نهجًا أكثر شمولًا. عقلية الوفرةونسأل ما الذي يمكننا فعله خلق معا بروح الرخاء والرفاه المشتركين. وتطلق مؤسسة السعادة العالمية على هذه الرؤية اسم السعادة – نموذج تنموي لا يركز على الصراع الدائم بل على المشاركة في خلق الظروف اللازمة للسعادة والسلام والحرية الجماعيةمن الناحية العملية، هذا يعني التحول من مجرد معارضة ما هو خاطئ إلى العمل بنشاط على نمذجة وبناء ما هو صحيحفعلى سبيل المثال، بدلاً من مجرد "مكافحة عدم المساواة"، فإن نهج الوفرة غير العنيف أيضاً يبني أنظمة اقتصادية شاملة ترتقي بالجميع. بدلاً من مجرد مقاومة السياسات الفاسدة، عارضات ازياء حوكمة شفافة وتشاركية على مستوى المجتمع المحلي.
إن هذا التحول من الصراع إلى الإبداع المشترك له تأثير قوي. عندما نحدد عملنا من خلال ما نؤيده، وليس فقط ما نعارضه.إنها تطلق العنان للإبداع والأمل. تُقرّ عقلية الوفرة بأن التعاطف والأفكار والموارد موجودة لتلبية الاحتياجات الإنسانية، لا سيما عندما نتعاون بدلاً من التنافس. وهي تحل محل التفكير الصفري القائم على الندرة ("إذا..." هم يفوز، we (يخسر) مع فهم أن نحن مترابطون ويمكن إيجاد حلول مربحة للجميع. ويتجلى هذا التوجه في ممارسات مثل زراعة الحدائق المجتمعية لمعالجة انعدام الأمن الغذائي أو تبادل الخدمات عبر نظام تبادل الوقت - وهي جهود حل المشكلات من خلال تعزيز التعاون والثقة بدلاً من تأجيج المنافسات. من خلال التركيز على الإبداع المشترك، والنمذجة، والتحويل، نستفيد مما أسماه المهاتما غاندي "البرنامج البنّاء": بناء العالم الجديد داخل هيكل العالم القديم، هنا والآن.
الأهم من ذلك، أن تبني عقلية اللاعنف يعني أيضاً رفض فكرة أن العنف "مجرد طبيعة بشرية" أو أمر لا مفر منه. يجب علينا التوقف عن التعامل مع العنف على أنه أمر حتمي أو "واقعي"، والتوقف عن تمجيد الهيمنة باعتبارها قوة. يستمر العنف إلى حد كبير لأنه أصبح أمراً طبيعياً - فالمجتمع يدربنا على قبول القسوة، وعلى رؤية الأعداء بدلاً من البشر، وعلى إعطاء الأولوية للأسلحة على حساب السلامة. يدعونا اللاعنف إلى نزع الطابع الطبيعي عن العنف من خلال التشكيك الفعال في هذه الروايات. إنها تذكرنا بأن القوة لا تصنع الحق، وأن القوة الحقيقية تكمن في التعاطف وضبط النفس، لا في الإكراه. كما كتب أحد قادة السلام، "إن العالم المدمن على العنف سيجد دائماً مبرراً له. أما العالم الذي يتعافى من العنف فسيجد طريقة لتجاوزه." من الناحية العملية، هذا يعني رفض قبول الأعذار عن إلحاق الضرر وبدلاً من ذلك، يتم إثبات أنه يمكن إدارة النزاعات من خلال القانون والحوار والاحترام المتبادل.
وأخيرًا، تبدأ روح اللاعنف في قلب وعقل كل شخصالتحول الداخلي والتعاطف بين الأفراد هما التربة التي ينمو منها العمل اللاعنفي. تنمية السلام الداخلي، والتعاطف، واليقظة الذهنية يجعلنا ذلك أقل عرضةً للتسبب بالعنف أو التسامح معه من حولنا. في الواقع، "يبدأ اللاعنف من الداخل": إذا عالجنا صدماتنا ومخاوفنا، فسنكون أقل ميلاً للعنف أو السعي للسيطرة على الآخرين. لهذا السبب تُعدّ ممارسات مثل التأمل، اليقظة الذهنية، والتواصل اللاعنفي (NVC) غالباً ما تُدرَّس هذه المبادئ جنباً إلى جنب مع النشاط المدني، فهي تُنمّي المرونة العاطفية والفهم اللازمين للتعامل مع الألم بصبر بدلاً من الغضب. باختصار، تُعدّ العقلية اللاعنفية إحدى أهمّ... الوفرة والتعاطف والشجاعة الإبداعية المشتركةإنها تستبدل رد الفعل الدفاعي أو الهجومي بالتزام استباقي لتجسيد التغيير الذي نسعى إليه. وبهذا التوجه، يمكننا اللجوء إلى الأساليب العملية للعمل السلمي التي تحوّل الرؤية إلى واقع.
اللاعنف ليس سلبية – بل هو قوة فاعلة تتجلى من خلال عدد لا يحصى من التكتيكات والأساليبوقد حدد الباحثون والممارسون مئات من التكتيكات اللاعنفية الأساليب التي استخدمها الناس لمقاومة الظلم، وتعزيز التغيير، وبناء بدائل (قام جين شارب بتصنيف 198 أسلوبًا، وأضافت الدراسات الحديثة العديد من التكتيكات الجديدة للقرن الحادي والعشرين). تتراوح هذه التكتيكات من الاحتجاجات والمسيرات إلى المقاطعات والإضرابات والاعتصامات والقرصنة الإلكترونية وإنشاء مؤسسات موازية. لفهم هذه المجموعة الغنية من الأدوات، من المفيد تصنيف التكتيكات حسب ما نوع الإجراءات المتخذة؟ و كيف يُحدث التغييريُصنّف أحد الأطر المفيدة الأفعال اللاعنفية إلى ثلاثة أنواع رئيسية – أعمال التعبير, أفعال الإغفالو أعمال التكليف - ويمكن تنفيذ كل منها في المواجهة (الإكراه) أو بناء (مقنع) الأسلوب. بعبارة أبسط: يمكننا أن نقول شيئًا، أو لا نفعل شيئًا، أو نفعل شيئًا. جديد ويمكن لكل إجراء من هذه الإجراءات أن يمارس ضغطًا على الخصم أو أن يناشد ضميره/يقدم حلولًا. يوضح الجدول أدناه هذا الإطار مع أمثلة:
| نوع العمل | أساليب المواجهة (القسرية) - ممارسة الضغط أو التعطيل لإجبار التغيير - | الأساليب البنّاءة (الإقناعية) – نداء أو مكافأة أو نموذج لإلهام التغيير - |
| التعبير (قول شيء ما)الإجراءات التي التعبير المعارضة أو القيم علنًا. | الاحتجاج والإقناع اللاعنفي: الأفعال التواصلية التي تنتقد أو تجسد أو تتحدى الظلم لوضع ضغط أخلاقي وعام على المخالفين.أمثلة: المسيرات والتجمعات؛ والتظاهر أو الاعتصامات في مواقع السلطة؛ وارتداء رموز الاحتجاج؛ والعرائض الجماعية؛ والمسرح الشارعي والمظاهرات الساخرة التي التشهير أو الفضح ارتكاب المخالفات. هذه الأفعال تبعث برسالة قوية مفادها أن "نحن لا نوافق" - أنهم حشد الرأي العام وتقويض شرعية العنف أو القمع. | النداء والحوار: الأفعال التواصلية التي يدعو إلى التأمل أو التعاطف، بهدف التأثير على القلوب والعقول (بما في ذلك قلوب وعقول المعارضين أو المجتمع الأوسع).أمثلة: البيانات الرسمية والرسائل المفتوحة؛ حملات التوعية بالسلام؛ خدمات الصلاة بين الأديان (مثل "الصلوات الجماعية" متعددة الأديان التي تستند إلى القيم المشتركة)؛ الفن والموسيقى من أجل السلام (جداريات، وأغانٍ تبعث على الأمل)؛ الفكاهة والسخرية التي تقويض الخوفتقديم الزهور أو الهدايا للجنود أو الخصوم. تُجسّد هذه الأساليب التعاطف والتفهم اللذين يرغبون في رؤيتهما، وغالبًا ما تُخفف من حدة المواقف وتفتح المجال للحوار بدلًا من المواجهة. |
| الإغفال (عدم القيام بشيء ما)الإجراءات التي الامتناع عن التعاون or رفض سلوكيات معينة. | عدم التعاون: متعمد رفض الاستمرار في العمل كالمعتاد، وذلك بهدف تعطيل الوضع الراهن وفرض تكاليف على الظلم.أمثلة: المقاطعة الاقتصادية (الامتناع عن البيع والشراء لسحب الموارد من نظام ضار)؛ الإضرابات العمالية (التوقف عن العمل لوقف الإنتاج حتى تتغير الظروف)؛ العصيان المدني للقوانين الجائرة (تحدي القواعد علنًا لمنع تطبيقها)؛ عدم التعاون الاجتماعي (مقاطعة المسؤولين أو المؤسسات الفاسدة). عدم التعاون هو أداة قسرية قوية - بواسطة "عدم القيام" بما يتوقعه الظالمون، يقوم الناس بإزالة الركائز التي يعتمد عليها العنف والاستبداد. | الامتناع: أقل شيوعاً ولكنه فعال إغفال بناء – النشطاء الإيقاف الطوعي أو تعليق عمل احتجاجي كبادرة حسن نية أو لإقناع الخصم.أمثلة: إعلان وقف مؤقت لإطلاق النار أو وقف مؤقت للمظاهرات لتشجيع المفاوضات؛ إنهاء المقاطعة بعد تقديم تنازلات جزئية كمكافأة/حافز؛ إضرابات "هارتال" الغاندية أو أيام الصمت لدعوة ضمير الخصم. تكتيكات الامتناع قول "نختار وقف ضغوطنا، بشروط، لإعطاء السلام فرصة." بإمكانهم تهدئة الصراع واستمالة الجانب الإيجابي لدى الخصم، مما يشير إلى بناء الثقة. (تاريخياً، كان غاندي يعلق أحياناً حملات العصيان المدني عند ظهور بوادر التقدم، مستخدماً ضبط النفس كأداة إقناع). |
| التكليف (فعل شيء ما أو ابتكاره)الإجراءات التي التدخل أو تقديم سلوك جديد في الموقف. | التدخل التخريبي: إجراءات مباشرة تعطيل مادي أو جسدي الأنشطة الظالمة المستمرة، مما يؤدي إلى فرض التغيير أو على الأقل لفت الانتباه.أمثلة: الاعتصامات في أماكن معزولة أو غير مشروعة (لعرقلة سير العمل المعتاد وجعل القمع غير قابل للاستمرار)؛ والحواجز البشرية والمتاريس التي تعرقل العمليات بطرق سلمية (مثل منع الوصول إلى مصنع أسلحة)؛ والعصيان الإلكتروني أو القرصنة الإلكترونية لـ كشف الأسرار (تسريبات المبلغين عن المخالفات المتعلقة بالانتهاكات السرية، وتشويه مواقع الويب احتجاجًا على الرقابة)؛ الموتى أو غيرها من التدخلات الدرامية في الأحداث العامة. هذه التكتيكات. أمسك بزمام التاريخ، وذلك بتعطيل العمليات الضارة بشكل مباشر. وغالباً ما ينطوي ذلك على مخاطرة شخصية وشجاعة في المواجهة للقول: "سنوقف هذا بأجسادنا، إذا لزم الأمر". | التدخل الإبداعي: إجراءات مباشرة قم بتصميم وبناء بدائلأو تحويل بيئة الصراع بشكل إبداعي، وتقديم حل مقنع لمحة عن طريقة أفضل.أمثلة: إنشاء مؤسسات موازية تلبي احتياجات المجتمع سلمياً – الاقتصادات البديلة مثل العملات المحلية أو شبكات المقايضة للحد من الاعتماد على الأنظمة الاستغلالية، أو "المدارس والعيادات المجانية" التي تديرها المجتمعات المحلية حيث تفشل الدولة؛ إنشاء مناطق السلام أو الملاذات التي تحظر الأسلحة (كما فعلت بعض القرى وسط الحروب الأهلية)؛ وإجراء انتخابات صورية أو مجالس شعبية لإظهار العمليات الديمقراطية؛ جولات الدراجات الهوائية الجماعية استعادة الشوارع لوسائل النقل الصديقة للبيئة. حتى الأعمال الإبداعية الصغيرة لها قيمة: زراعة الأشجار في منطقة متدهورة ("البستنة العفوية")، أو الصورة الشهيرة للمتظاهرين وهم يضعون زهور في فوهات بنادق الجنود – جميعها تدخلات بناءة. هذه التكتيكات "استشراف" المستقبل من خلال العيش كما لو أن المجتمع المسالم والعادل موجود بالفعل. إنهم يقنعون بالقدوة، موضحين أن "عالم آخر ممكن" ودعوة الآخرين للمشاركة في بنائه. |
كيف تُحدث هذه التكتيكات التغيير؟ تنجح أساليب المواجهة (الاحتجاج، عدم التعاون، تعطيل الحياة العامة) من خلال الإكراه غير العنيف – إنهم يرفعون تكلفة القمع أو يعرقلونه حتى يُجبر أصحاب السلطة على التفاوض أو التراجع. وتعمل التكتيكات الإقناعية (النداءات، والامتناع، والبرامج البناءة) من خلال الجاذبية والتأثير الأخلاقي فهي تُخفف الخوف، وتكسب القلوب، وتُقدم حلولاً، بحيث يختار المعارضون والمتفرجون دعم التغيير. كلا النهجين حيويان. في الواقع، تستخدم العديد من الحركات اللاعنفية الفعالة بمهارة الجمع بين الضغط والإقناعمواجهة الظلم مع تقديم طريق إيجابي للمضي قدمًا. على سبيل المثال، لم يكتفِ نشطاء الحقوق المدنية في الولايات المتحدة بتنظيم الاحتجاجات والاعتصامات لتعطيل الفصل العنصري، بل نظموا أيضًا حملات لتسجيل الناخبين، وأنشأوا مدارس الحرية، ومارسوا مفهوم التكاتف المجتمعي في اجتماعاتهم – مزيجًا "قاوم وابنِ".
من المهم ملاحظة أن هذه الأساليب قابلية عالية للتكيفيمكن استخدام التكتيك الواحد بطريقة قسرية أو إقناعية حسب السياق. فعلى سبيل المثال، قد تبدو مسيرة احتجاجية مواجهةً مصحوبة بهتافات غاضبة وعصيان مدني، أو قد تُصوَّر على أنها وقفة سلمية بالشموع تُناشد الضمير. يختار الاستراتيجيون اللاعنفيون التكتيكات التي تناسب أهدافهم وجمهورهم ومبادئهم. إن ثراء "مجموعة الأدوات" اللاعنفية - التي تضم الآن مئات التكتيكات الموثقة في الأبحاث - يسمح للحركات بالابتكار. في السنوات الأخيرة، استغل النشطاء الأدوات الرقمية للتعبير الإبداعي (مثل حملات الهاشتاغ وفعاليات الهاكاثون للقضايا الاجتماعية). يكمن جوهر الأمر في أن جميع هذه الأساليب المتنوعة تشترك في رفض إلحاق الأذى الجسدي. بدلاً من ذلك، يستخدمون قوة الشعب – أعدادهم، وتضامنهم، وإبداعهم، وتضحياتهم – كقوة دافعة للتغيير.
إن ممارسة اللاعنف لا تقتصر على الناشطين في الحركات فحسب؛ بل تبدأ بكيفية إدارة كل واحد منا لحياته اليومية وعلاقاته. يمكن للأفراد أن يكونوا عوامل سلام قوية من خلال تجسيد قيم اللاعنف بطرق بسيطة ولكنها ذات مغزى. وكما يقول المثل القديم، "السلام يبدأ من البيت" - وبالفعل، تُظهر الأبحاث في المجتمعات المسالمة أن التفاعلات اليومية القائمة على الاحترام واللطف هي اللبنات الأساسية للسلام الدائم. إليكم بعض الطرق العملية التي يمكن للأفراد من خلالها تنمية اللاعنف في حياتهم اليومية:
باختصار، ممارسة اللاعنف كفرد تعني التعايش مع النزاهة والتعاطف والشجاعة في الحياة اليوميةإنّ التزام كل فرد بقيم اللاعنف، مهما كان بسيطاً، يُسهم في بناء ثقافة أوسع لا يُنظر فيها إلى العنف على أنه الحل الأمثل. وكما تُظهر الأبحاث التي أُجريت على المجتمعات المسالمة، يستمر السلام بفضل ملايين التفاعلات الإيجابية اليومية التي تفوق التفاعلات السلبية.في كل مرة تختار فيها التفاهم بدلاً من العدوان، فإنك تساهم في تحقيق هذا التوازن. بجعل اللاعنف عادة شخصية، نساعد كل منا على أن يكون "التغيير" ونضع الأساس لتحولات اجتماعية أوسع.
على الرغم من أهمية العمل الفردي، إلا أن اللاعنف يزدهر حقاً عندما تتنظم المجتمعات معاً. يمكن للمجتمعات - سواء كانت أحياء أو مدارس أو أماكن عمل أو مجتمعات بأكملها - أن تتبنى نماذج استراتيجية للمشاركة لتعزيز السلام والعدالة. فيما يلي مناهج رئيسية لممارسة ونشر اللاعنف على مستوى المجتمع، إلى جانب أمثلة عملية:
تشكل الممارسات المذكورة أعلاه إطاراً عملياً أشبه بدليل إرشادي، يمكن للأفراد والمجتمعات استخدامه لجعل اللاعنف واقعاً ملموساً. من خلال دمج مئات من التكتيكات اللاعنفية – من الاحتجاجات والإضرابات إلى المؤسسات والتعليم البديل – مع عقلية الوفرةننتقل من نموذج القتال والمقاومة إلى نموذج المشاركة في الإبداع، والنمذجة، والتحويل عالمنا. وبذلك، فإننا ننشط نزع الطابع الطبيعي عن العنف في كل منعطف: في قلوبنا، وفي رواياتنا الثقافية، وفي هياكلنا الاجتماعية. نستبدلها بمعايير التعاطف والعدالة والسعادة المشتركة.
هذه الرحلة مليئة بالتحديات ومجزية للغاية. تدعونا اللاعنف إلى الإيمان بأفضل ما في الإنسانية، وأن نؤمن، كما آمن الدكتور مارتن لوثر كينغ، بأن الحب الأعزل هو "السبيل الوحيد للتغلب في نهاية المطاف"، وأن الكراهية لا تستطيع أن تقضي على الكراهية. ومع ذلك، فإن اللاعنف أبعد ما يكون عن السذاجة. وكثيراً ما يُطلق عليه اسم "واقعية صارمة للأمل"فهي تُقر بأن الأمان والسعادة الدائمين لا يأتيان من السيطرة على الآخرين، بل من بناء ظروف حيث بإمكان الجميع أن يزدهروافي الواقع، تتفق الأدلة التجريبية والتجارب التاريخية مع هذه الحقيقة: فالمجتمعات التي تُعطي الأولوية للرفاهية والعدالة والحوار تميل إلى أن تكون أكثر سلمية واستقراراً. وعلى النقيض من ذلك، لا يُولّد العنف والإكراه إلا الخوف والاستياء والمزيد من العنف.
تتصور جماعة السعادة العالمية مستقبلاً حيث السلام الأساسي إن السلام المبني على الحرية والوعي والسعادة هو القاعدة، لا الاستثناء. ولتحقيق ذلك، يجب أن يصبح كل منا حاميًا لهذا السلام في محيطه، وأن نعمل جميعًا معًا لإحداث تغيير إيجابي في مجتمعاتنا. الإطار الوارد في هذا الدليل هو نقطة انطلاق: استخدمه لإثارة الأفكار، وتخطيط المبادرات، وإلهام الآخرين. أنشئ حلقات دراسية لتعلم أساليب اللاعنف وأمثلتها الناجحة. شجع المنظمات المحلية على تبني هذه الممارسات والمبادئ. شارك قصص نجاح اللاعنف، لأن الأمل مُعدٍ.
فوق الكل، مثالا يحتذى بهعندما يصبح اللاعنف ممارسةً حيةً – عندما نختار باستمرار الاحترام على الغضب، والإبداع على القسوة، والعدالة على اللامبالاة – فإنه ينتشر. شيئًا فشيئًا، يتحول "الوضع الطبيعي" في المجتمع من العنف إلى الرحمة. كما جاء في أحد البيانات، "يجب على البشرية أن تتوقف عن التعامل مع العنف على أنه أمر لا مفر منه... يجب أن نتوقف عن تسميته "واقعية".بدلاً من ذلك، نتبنى المسار الواقعي حقاً: معالجة مشاكلنا من جذورها والتمسك بإنسانيتنا المشتركة.
في عالمٍ تُشكّل فيه اللاعنف جوهر مجتمعنا العالمي، سترث الأجيال القادمة إرثاً من الصداقة والتعاون والمحبةسيعيشون في أمانٍ وفرح، ممتنين لاختيارنا البناء على الهدم. هذه ليست يوتوبيا، بل أفقٌ قابلٌ للتحقيق، يُبنى خطوةً بخطوة. فلنواصل العمل. اطمح واعملحتى يزداد نور السلام الأساسي والسعادة العالمية إشراقاً مع كل يوم يمر.
بحسب ما جاء في نداء مؤسسة السعادة العالمية: اسلك درب السلام والرحمة والمحبة. اختر المحبة كاستراتيجية. التزم بالحياة. باتباع هذا الإطار اللاعنفي، نشارك في خلق عالم يتحول فيه الصراع، لا عن طريق الهيمنة، بل عن طريق التفاهم – عالم يطوي صفحة تاريخ العنف إلى مستقبل الرفاه الجماعي وسلام مستدام للجميع.
مصادر:
ملخص تنفيذي: أرحب بتقرير الأمم المتحدة العالمي للشباب
لأكثر من عقد من الزمان، كنت أسير على درب
عندما كتبت من فيتنام، كنت أتتبع مسار "السلام الأساسي".