الطاقات الإلهية في نافراتري والرحلة إلى السلام الأساسي

مقدمة: أكتب هذه الكلمات من أرض الهند النابضة بالحياة خلال مهرجان نافراتري المقدس. هنا في جايبور، بينما نعقد المنتدى العالمي الثاني للسعادة، يسود جوٌّ مفعمٌ بالإخلاص والهدف. أعمل مع حرفيين محليين، أنسج معًا الرفاهية العاطفية والروحية والاجتماعية في صميم مجتمعنا. في هذا الوقت الميمون، تُكرّس تسع ليالٍ لتكريم الإلهة بأشكالها المتعددة - احتفالًا ليس فقط بالتقاليد الثقافية، بل أيضًا بـ الطاقات يتردد صداها بعمق في سعينا نحو السلام الداخلي والكمال. تُذكرنا ألسنة اللهب الراقصة، وإيقاعات الطبول الإيقاعية، والصلوات الجماعية في نافراتري بقوة: بالانخراط في البحث عن طاقاتنا، وحتى عن ظلالنا، يمكننا أن نفتح آفاقًا جديدة لحياة مزدهرة وكاملة.

نافراتري والطاقات الإلهية التسع

نافراتري، والتي تعني "تسع ليال"، هي احتفال بالطاقة الأنثوية الإلهية - شاكتي - تتجلى في جوانب مختلفة من الإلهة الأم. كل ليلة تُكرّم شكلاً مختلفاً من أشكال الإلهة دورغا (نافادورغا)، وكل شكل يمثل صفات وفضائل محددة. يُقال إن الإلهة الأم تجسد الحماية والحب والازدهار والمعرفة، مع الحب والرحمة والشفقة غير المحدودة من بين صفاتها الإلهية. في الواقع، تشمل طاقة الإلهة (ديفي شاكتي) طيفًا من الصفات - القوة، التحول، الغضب، الجمال، الرحمة، الخوف، والقوة - التي "تنعكس في كل فرد، وفي مختلف الأحداث، وفي هذا الكون ككل". بمعنى آخر، تعيش طاقات الإلهة فينا؛ والسمات التي تُمثلها هي نماذج أولية لتجربتنا الإنسانية.

خلال هذه الليالي التسع، ينخرط المصلون في الصلاة والصيام والرقص والتأمل، منسجمين مع طاقة الإلهة. يُفهم نافراتري تقليديًا على أنه انتصار النور على الظلام والمعرفة على الجهل. ويتجلى ذلك بوضوح في قصص انتصارات دورجا على مختلف الشياطين - رمزًا لقهر... الشياطين الداخلية من الأنا والجهل والجشع والخوف. لذا، يُعدّ المهرجان رحلةً مقدسةً للنمو الروحي. في كل ليلة، يُركّز الممارسون على أحد أشكال الإلهة، مُستلهمين صفاتها في أنفسهم. على سبيل المثال، في اليوم الأول من نافراتري، يُركّز الساعي على مولادارا (شاكرا الجذر) - أساس الاستقرار ونقطة انطلاق الانضباط الروحي. بحلول اليوم الرابع، تتقدم الممارسة نحو فندق Anahata (شاكرا القلب)، ونتيجةً لعبادته للشكل الرابع من دورجا، "يدخل عقل العابد إلى قلبه؛ فيتخلص المريدين من جميع الأمراض والأحزان، وينعمون بالقوة والصحة". بهذه الطريقة، ترشد رحلة نافراتري المرء من أسفل العمود الفقري إلى قمة الرأس - الكونداليني الصعود من خلال الشاكرات - تنقية الجسم والعقل وإيقاظ الوعي الأعلى مع كل شكل من أشكال الإلهة.

الأهم من ذلك، أن كل جانب من جوانب الإلهة يُقدم درسًا فريدًا للتطور الداخلي. ففي منتصف نافراتري، على سبيل المثال، يُكرم المُصلّون كوشماندا, سكانداماتاو كاتياياني، الذين ينيرون بشكل جماعي النور والحب و شجاعة. يُبجل كوشماندا باعتبارها الخالقة التي تنتج الكون. ضوء، تجسد سكانداماتا الأم حب، وتمنح كاتياياني الشجاعة و قوةيُعلّمنا عن الوفرة التي تتجاوز حدود المادة. وهكذا، يُمكن اعتبار نافراتري منهجًا شاملًا للروح: عبور من الظلام إلى النور، والخوف إلى الشجاعة، والانفصال إلى الحب. وتُحتفل ذروة اليوم العاشر (فيجاياداشامي) بانتصار الإلهة النهائي - وهو استعارة مُشرقة لحالة الاستنارة التي تأتي عندما يُدمج المرء كل هذه الطاقات. هذا هو السلام الأساسي الذي ينشأ عندما يكون عالمنا الداخلي في انسجام، وينعكس إلى الخارج على شكل فرح وتوازن في الحياة.

السلام الأساسي: التوازن الداخلي ينعكس إلى الخارج

مفهوم السلام الأساسي يُشكل هذا المبدأ أساسًا لكثير من أعمالنا في مؤسسة السعادة العالمية. وفي جوهره، السلام الأساسي السلام هو السلام الذي يتحقق عندما يحقق الفرد والمجتمع على حد سواء اتحادًا بين ثلاثة ركائز: الحرية والوعي والسعادةكطاولة ثلاثية الأرجل، إذا فُقد عمود واحد فقط، يستحيل تحقيق التوازن الحقيقي. تُحاكي هذه الفكرة المقولة القديمة "كما في الداخل، كذلك في الخارج" - وهي فكرة أن العالم الخارجي يعكس حالتنا الداخلية. عمليًا، إذا شعرنا بالحصار أو عدم التوازن الداخلي - سواءً جسديًا أو عقليًا أو روحيًا - فإننا نبقى تعساء وغير مرتاحين، وعندما يشعر الكثيرون بذلك، يتردد صدى هذا التنافر في المجتمع. السلام هو أعلى درجات السعادة؛ يظهر عندما يكون الجسد والعقل والروح في انسجام، وهي حالة من الانسجام التام.

إن تحقيق هذا الانسجام هو عملية تدريجية التوازن الداخلييجب أن ننمي بنشاط التوافق بين مسؤولياتنا وشغفنا، بين عقولنا وقلوبنا. وكما يُنقّي مُريد نافراتري كل شاكرا بمنهجية ليلةً بعد ليلة، فإن أي فرد يسعى إلى السلام الداخلي يسعى إلى تحقيق التوازن بين جوانب الحياة المختلفة - العمل والترفيه، والعناية بالنفس والخدمة، والرغبة الشخصية والهدف الأسمى. التوازن الداخلي ليس إنجازًا لمرة واحدة، بل هو ممارسة مستمرة، "مثل ركوب الدراجة - للحفاظ على توازنك، يجب أن تستمر في الحركة"، كما قال أينشتاين الشهير. عندما تظهر التحديات (أو "الأحداث غير المرغوب فيها" في الحياة)، يتطلب السلام الداخلي المرونة في التكيف مع الحفاظ على التركيز.

للسلام الأساسي بُعدٌ جماعي. يشعّ السلام في دوائر متحدة المركز: السلام الداخلي يجعل المرء نفسه ممكنا السلام بين الناس، مما يعزز السلام بين المجتمعات والأمم. تميّز القائد الفكري يوهان غالتونغ سلام سلبي (مجرد غياب الصراع) من سلام ايجابي (وجود العدالة والشفاء والتعاون). يتماشى السلام الأساسي مع فكرة السلام الإيجابي هذه - فهو "يُزاوج بين قوى السلام الداخلي والخارجي"، مؤكدًا أن "أي شيء في العالم يمكن أن يتغير عندما نُغير أنفسنا". بمعنى آخر، يجب أن تبدأ المعارك التي نخوضها في العالم - من أجل العدالة والاستدامة والسعادة - كمعارك نكسبها في قلوبنا. يعكس درس نافراتري هذه الحقيقة بدقة: يجب القضاء على شياطين الجشع والغضب والوهم في الداخل إذا أردنا أن نرى عالمًا خاليًا من تلك الشياطين الخارجية. عندها فقط يمكن "تجربة السلام عالميًا". يدعونا السلام الأساسي إلى تنمية صفات معينة في العقل والروح تدعم هذا الانسجام الداخلي والخارجي: النزاهة واليقظة والحكمة والرفاهية، وفي النهاية التحرر من الخوفهذه الصفات تشبه إلى حد كبير هدايا الإلهة - فهي تزدهر فينا بينما نقوم بالعمل الداخلي، وهي عطر السلام.

من الظلال إلى النور: احتضان "شياطيننا" الداخلية

من الرؤى العميقة المستقاة من الحكمة القديمة وعلم النفس الحديث أنه لتحقيق الكمال، لا يجب علينا كبت طاقاتنا "الظلامية"، بل مواجهتها وتحويلها. لا تخشى الإلهة في نافراتري الشياطين؛ بل تُشركهم في معارك، محولةً قوتهم المدمرة في النهاية إلى دليل على... الحقيقة والدارمافي رحلاتنا الشخصية، هؤلاء الشياطين هم أرواحنا. الظلال - الجوانب المُهمَلة أو المكبوتة في ذواتنا والتي تُسبب صراعًا داخليًا. بدلًا من إنكار هذه الجوانب، نحن مدعوون إلى التقرّب منها بفضول وتعاطف، تمامًا كما تقترب الإلهة من ساحة المعركة بحبٍّ لا يعرف الخوف.

في عملي، قمت بتطوير طريقة ميتا بيتس، نظامٌ مرحٌّ وقويٌّ للبحث عن الذات وتكامل الأنا، تحديدًا لتسهيل هذا الحوار الداخلي. تتميز كل بطاقة من بطاقات "ميتا بيت" بمخلوقٍ خياليٍّ يُمثل ثلاث طبقاتٍ من التحوّل: شادو (جانب مشوه أو مكبوت من أنفسنا)، هدايا (القوة الإيجابية التي تظهر عندما ندمج هذا الظل)، و محلول ايسنس (أقصى إمكاناتنا بمجرد حلّ الظل). على سبيل المثال، قد تُرشد بطاقة ميتا بيت واحدة رحلة "من الصراع إلى السلام"، حيث تأخذ الشخص من إدراك الظل الداخلي للصراع، إلى اكتشاف الموهبة الكامنة فيه - ربما القدرة على الشجاعة أو الحزم - وفي النهاية إلى إدراك جوهر السلام الذي كان مخفيًا وراء الصراع. بهذه الطريقة، تعمل كل بطاقة كمرآة، وكوان، وصديق، تدعو محادثة مقدسة مع جزء من أنفسنا ربما لم نفهمه تمامًا. هذا يعكس ديناميكية نافراتري: بالاعتراف بالشيطان (الظل) والتعامل معه، يمكننا تحويل طاقته إلى شيء مفيد (هبة) واكتشاف طبيعتنا الإلهية الحقيقية (الجوهر).

يردد علم النفس الحديث هذه العملية القديمة. قال كارل يونغ الشهير إن المرء لا يستنير بتخيل أشكال النور، بل بجعل الظلام واعيًا. من خلال أدوات مثل "ميتا بيتس" أو ممارسات التأمل، نخلق مساحة آمنة للتحدث مع مخاوفنا وغضبنا وجروحنا، بدلًا من الهروب منها. عندما نواجه هذه الظلال وجهًا لوجه - كما تواجه دورغا ماهيشاسورا - فإننا نسلبها قوتها ونستعيد تلك الطاقة للنمو. نهجنا لطيف ولكنه عميق: هرج يساعد على تجاوز دفاعات الأنا، مما يسمح للحقائق بالظهور من اللاوعي. لقد شهدتُ مرارًا وتكرارًا أناسًا يكتشفون رؤىً من خلال اللعب الرمزي ورواية القصص، والتي واجهوا صعوبةً في الوصول إليها من خلال التفكير التحليلي وحده. بدمج الحكمة الشرقية (مثل تعاليم فيدانتا بأن ذاتنا المنفصلة وهمٌ وأن ذاتنا الحقيقية وعيٌ لا حدود له) مع علم النفس العميق اليونغي (الذي يدعو إلى دمج الظل ليصبح كليًا)، وحتى مع علم الأعصاب (الذي يُظهر أن اليقظة وإعادة التأطير يمكن أن يُعيدا برمجة الدماغ لتحقيق الهدوء والتركيز)، نصل إلى حقيقةٍ قوية: عندما نغير القصص التي نرويها عن أنفسنا، فإننا نغير من نصبح.

عمليًا، تعني هذه الكيمياء الداخلية أنه في كل مرة نُحوّل فيها ظلًا شخصيًا - سواءً كان غضبًا أو حزنًا أو انعدام أمان - إلى تعبيره الأسمى، نقترب من السلام الجوهري في حياتنا. نُشفى من انقسام داخلي ونصبح أفرادًا أكثر تكاملًا وأصالة. وبينما نفعل ذلك، يمتد السلام في داخلنا بشكل طبيعي إلى علاقاتنا ومجتمعاتنا. الشخص الذي صادق ظلامه يُمكنه بسهولة أن يكون نورًا للآخرين. إن انتصار الإلهة على الظلام ليس إزالة الطاقة، بل تحويلها. غضبنا، بمجرد فهمه، يُمكن أن يُغذي العمل الصالح؛ خوفنا، بمجرد مواجهته، يُمكن أن يُصبح حكمة وتبصرًا. وهكذا، الاستفسار عن طاقاتنا وظلالنا ليس هذا انغماسًا في الظلام - بل هو العمل ذاته لإحضار ضوء في حياتنا. وكما يُشير أحد التعاليم الروحية من تقاليد نافراتري، عندما نشهد بكامل طاقتنا، حتى لو كانت قوية كالغضب، في ذروتها، غالبًا ما نجدها تتلاشى سريعًا في الوعي. نخرج من الجانب الآخر بفيض من الطاقة المنعشة والوضوح. هذه هي الهبة الخفية: على الجانب الآخر من كل ظل، ثمة جانب من الأم الإلهية ينتظر احتضاننا.

نموذج روسر-كوشاس: الرفاهية الشاملة

لكي نزدهر حقًا كأشخاص "متكاملين"، نحتاج إلى إطار عمل رؤيوي وعملي في آنٍ واحد - إطار يجمع بين أفضل ما في العلم الحديث وحكمة القيادة والحقائق الروحية الخالدة. في رحلتي، وجدتُ أنه من المفيد مزج نموذج روسر القيادة التحويلية مع المفهوم اليوغي لل كوش (الطبقات الخمس للوجود). نطلق على هذا النهج المتكامل اسم نموذج روسر-كوشاس. إن هدفها هو ضمان حدوث الرفاهية والنمو على كل مستوى من مستويات وجودنا، من المستوى الخارجي والاجتماعي إلى المستوى الداخلي والروحي.

ROUSER هو اختصار قمت بتطويره لتلخيص ستة مبادئ أساسية للقيادة الواعية والنمو الشخصي: العلاقات، الانفتاح، الفهم، الوعي الذاتي، التمكين، و انعكاس. باختصار، هذا يعني تقدير العلاقات من خلال بناء علاقات ذات معنى ومليئة بالثقة؛ وممارسة انفتاح من خلال الشفافية والتقبل للأفكار الجديدة؛ وتنمية فهم من خلال التعاطف والفهم العميق لاحتياجات الآخرين؛ تطوير الوعي الذاتي من عواطف الفرد ونقاط قوته وقيمه؛ وتعزيز التمكين من خلال تمكين الذات والآخرين من التصرف بثقة وملكية؛ والمشاركة في انعكاس من خلال التعلم المستمر، واليقظة، وتقييم الذات. تُنشئ هذه المبادئ ما أسميه "محفزات الرفاهية الواعية" - أفرادٌ يُحدثون تغييرًا إيجابيًا مع مراعاة الاحتياجات الإنسانية لأنفسهم ولمن حولهم. في برامجنا المهنية، مثل شهادة رئيس مسؤولي الرفاهية، نُركز على مفهوم "ROUSER" لمساعدة القادة على بناء ثقافات مرنة ومجتمعات مزدهرة، مما يُمكّن الأفراد في نهاية المطاف من القيادة. حياة مرضية في التوازن والرفاهية.

(أراضي البوديساتفا) كوشمن ناحية أخرى، تأتي هذه الأفكار من الفهم اليوغي القديم للذات. ووفقًا لكتاب تايتيريا أوبانيشاد، لكل شخص خمس جثث أو أغلفة، كل منها أدق من سابقتها. هذه الطبقات هي: الجسد المادي (annamaya kosha)، the جسم الطاقة (برانامايا كوشا، مكون من قوة الحياة)، ال الجسم العقلي (مانومايا كوشا، تتكون من الأفكار والوعي الأساسي)، الحكمة/الجسم الفكري (فيجنانامايا كوشا، طبقة الفهم والحدس الأعلى)، و جسد النعيم (أناندامايا كوشا، جوهر الفرح والحب). تُعلّم تقاليد اليوغا أنه لعيش حياة صحية ومتوازنة، يجب علينا الاهتمام كل الطبقات الخمس من كياننا. إذا أهملنا أي طبقة - لنقل إننا ندرب الجسد ونتجاهل العقل، أو نغذي الفكر ونجوع القلب - فإن صحتنا العامة ستتضرر. إن الغلاف الأدق، جسد النعيم، "ينتشر في الأجساد الأخرى" ويُختبر كـ السعادة والبهجة والنعيمفي الواقع، يوجد في أعماقنا مصدر للفرح والحب الشامل الذي من المفترض أن يملأ جميع جوانب حياتنا، إذا عززنا ارتباطنا به.

يجمع نموذج ROUSER-Koshas بين هذين المنظورين: فهو يشجعنا على تطبيق مبادئ ROUSER في كل طبقة من وجودنا. بالعمل مع الحرفيين هنا في الهند، على سبيل المثال، نضمن أن العلاقات والدعم المجتمعي (الرفاهية البدنية والاجتماعية) قوي؛ ونحن نشجع انفتاح والمشاركة العاطفية (الطاقة والصحة الجسدية العاطفية)؛ نبني فهم والتعاطف (الصحة الجسدية العقلية والعلائقية)؛ نوجه الوعي الذاتي وممارسات اليقظة (تنمية جسد الحكمة)؛ ونحن نشجع تمكين من خلال المهارات والغرض (تعزيز الثقة الخارجية والحيوية الداخلية)؛ ونغرس انعكاس من خلال التأمل وتدوين اليوميات والحوار الجماعي (تغذية العقل ونعيم الجسد بالبصيرة والسلام). هذا النهج الشامل يعني النظر إلى كل حرفي ليس فقط كيدٍ تنسج السجاد، بل كـ الكائن كله الجسد والعقل والقلب والروح - التي يُعَدّ تحقيقها أمرًا بالغ الأهمية على جميع المستويات. وهذا يتماشى مع ما عرفه حكماء اليوغا: أجسادنا الداخلية الرقيقة هي المصدر الحقيقي للصحة والإبداع في حياتنا. عندما نُوفّر الأدوات اللازمة للتمرين والشفاء كل عندما نتعلم من كل طبقة من طبقات الإنسان (من تمارين التنفس واليوغا لجسم الطاقة، إلى دوائر الدعم العاطفي للجسم العقلي، إلى الفنون التأملية لأجسام الحكمة والنعيم)، نشهد تحولاً ملحوظًا: يصبح الأفراد أكثر مرونة وفرحًا وراحة بال. على قيد الحياة في عملهم وعلاقاتهم. إنهم يزدهرون ليس فقط اقتصاديًا، بل عاطفيا وروحياإن هذا الازدهار الشامل للشخص هو ما نعنيه برفاهية "الرفاهية الشاملة".

نسج السعادة: الحرفيون، والظلال، والرحلة الميتا

أحد الأمثلة الجميلة على نموذج ROUSER-Koshas أثناء العمل هو مشروعنا التعاوني مع الحرفيين في Jaipur Rugs، بعنوان خيوط السعادةمنذ البداية، كان من المتصور أن هذه المبادرة تتجاوز مجرد برنامج للارتقاء الاقتصادي، بل هي رحلة تحول شخصي ومجتمعي. كما كتبت في تأملاتي حول هذا المشروع، يتعلق الأمر بـ تعزيز الشعور الأعمق بالوعي الذاتي والتمكين والاتصال بالهدف والرفاهية بين الحرفيين. أدركنا أن التحول الحقيقي يبدأ من الداخل. لذلك، إلى جانب التدريب على الحرف اليدوية، نوفر مساحات آمنة للحرفيين لممارسة الحضور واليقظة والتعبير عن مشاعرهم. ينصب التركيز على قلب وروح النساج، وليس مجرد عملية النسيجنجتمع في حلقات حيث يمكن للحرفيين التأمل في قصص حياتهم، ومشاركة آمالهم وتحدياتهم، وتعلم أساليب إدارة التوتر وغرس السعادة. في جوهر الأمر، نحن نعلمهم نسج الفرح في كل ألياف حياتهم، ليس فقط في السجاد الذي يصنعونه.

أحد مفاتيح هذه العملية هو توجيه الحرفيين من خلال ما نسميه رحلة ميتا سلسلة من التمارين التأملية مستوحاة من أسلوب "ميتا بيتس" ومشبعة بالحكمة الثقافية المحلية. عمليًا، غالبًا ما يتضمن هذا سرد قصص بشخصيات نموذجية (مثل حكايات آلهة نافراتري) وتأملًا موجهًا في التحديات الشخصية. قد يرسم الحرفيون بطاقة "ميتا بيتس" أو زخارف تقليدية ويناقشون ما... ظل يُذكرهم - ربما ذكرى فشل أو خوف يحملونه. من خلال الحوار المُيسّر، يُحددون هدايا في هذا الظل - ربما المرونة، أو الإبداع، أو الدرس المستفاد - ثم تصور محلول ايسنس - الشخص الذي يصبح عليه الفرد عندما تتكامل هذه الموهبة تمامًا. رأينا حائكة تلتقط بطاقة عليها تنين وحمامة، رمزًا للغضب والسلام، وتدرك أن طبعها (تنين) عندما فُهم منحها القدرة على حماية عائلتها، مما قادها في النهاية إلى أن تصبح صانعة سلام (حمامة) في المجتمع. هذه الرؤى عميقة؛ فهي تُثبت تجارب الفرد وتُعيد صياغة سرده من قصة معاناة إلى قصة نمو ومعنى.

طوال هذه الرحلة، نؤكد على الشفقة والتسامح والامتنان كممارسات أساسية – أ الثالوث التحويلي من الفضائل التي تُسرّع الشفاء. هذه الفضائل الثلاث تُقوّي نسيج القلب: "التسامح يُزيل العوائق العاطفية التي تُعيقك. التعاطف يبني الجسور التي تربطك بنفسك وبالآخرين. الامتنان يُضخّم الفرح والوفرة في حياتك". نشجع الحرفيين على التسامح مع مظالم الماضي - سواء تجاه الآخرين أو أنفسهم - كوسيلة لتحرير أنفسهم من أعباء الاستياء والندم. في ورش عملنا، يُقارب التسامح من خلال طقوس (أحيانًا بسيطة ككتابة رسالة وحرقها رمزًا للتحرر) تُساعد المشاركين على... مواجهة ظلالهم، واكتشاف المشاعر المكبوتة، وإيجاد الحل والسلاموهذا يتماشى مع الفكرة القائلة بأن إن التسامح هو إطلاق سراح سجين واكتشاف أن السجين كان أنت.كما قال لويس سميديس. يحمل العديد من الحرفيين آلامًا عميقة الجذور - ربما صفقة غير عادلة، أو نزاع عائلي، أو صدمة الفقر - ​​ويصبح تعلم التسامح مفتاحًا لتحررهم وثقتهم بأنفسهم.

بعد ذلك، نزرع التعاطف - الجسر للاتصالمن خلال التأملات الموجهة حول اللطف المحب ودوائر المشاركة، ندرب القدرة على رؤية المعاناة في أنفسنا والآخرين دون وجود حكمإلى جانب الرغبة في تخفيف تلك المعاناة. في سياق المجموعة، كان هذا الأمر ساحرًا: بدأ الحرفيون بدعم بعضهم البعض، مدركين أن معاناتهم ليست معزولة. مارسوا الإنصات الفعّال والتعاطف، وبالتالي "سد الفجوات، وتضميد الجراح في العلاقات، والمشاركة في خلق تجارب متجذرة في اللطف والرعاية المتبادلة". إن وجود التعاطف في تجمعاتنا يحوّل مجموعة من الأفراد إلى مجتمع مترابط. الإنسانية المشتركةمن المشجع أن نرى نساجًا كبيرًا يواسي شخصًا أصغر سنًا يشعر بالقلق، أو مجموعة تنظم بشكل عفوي المساعدة لأسرة محتاجة - وهي علامات على أن الرحمة تتجذر كقوة حية.

يدا بيد مع الرحمة تأتي شكر، والتي نعتبرها بمثابة بوابة لإدراك وفرة الحياة. غالبًا ما نختتم جلساتنا بحلقة امتنان، حيث يذكر كل شخص شيئًا واحدًا يشعر بالامتنان له في ذلك اليوم. هذه الممارسة البسيطة "تحوّل تركيزك من الندرة إلى الوفرة، مما يعزز عقلية تدعو إلى الفرح والرضا". في مجتمع معتاد على الندرة، يُعد هذا التحول ثوريًا. يبدأ الحرفيون بالاحتفال بالنعم التي يتمتعون بها - صداقات داعمة، ومهارات صقلها الزمن، وجمال الأنماط التي ينسجونها، وابتسامة طفل في المنزل. الامتنان، كما نقول، يحوّل ما لدينا إلى كافإنه يرفع من طاقة المجموعة؛ فمع مرور الوقت، نرى شكاوى أقل وابتسامات أكثر. من الناحية النفسية، أثبتت ممارسات الامتنان أنها تعزز الرفاه بشكل ملحوظ، ولكن هنا على أرض الواقع، يتجلى الدليل في وجوه المشاركين الأكثر إشراقًا ونظرتهم الأكثر تفاؤلًا. إنها أيضًا ممارسة جماعية - فمشاركة الامتنان تعزز الروابط الاجتماعية والتقدير المتبادل.

بقدر قوة كلٍّ من هذه الممارسات الثلاث منفردةً، فإن سحرها الحقيقي يتجلى عند دمجها. وكما أحب أن أقول: التسامح يشفي الماضي، والرحمة تثري الحاضر، والامتنان يشكل مستقبلًا إيجابيًالقد شهدنا هذا التآلف الدنيوي: فبينما تسامح الحرفية وتتخلى عن ضغينة قديمة، تتحرر لتكون أكثر عطفًا على عائلتها الآن؛ وبينما تزداد عطفًا وامتنانًا، تُرسي أسس مستقبل مفعم بالأمل والثقة. إن "دورة الشفاء والتجديد" التي يُطلقها التسامح والرحمة والامتنان تُغذي العقل والقلب والروح معًا.

وبناءً على هذا الأساس، ندعو الحرفيين لتجربة ما يحدث عندما يكون القلب غير مثقل ومفتوح: النور والنعيم والحب العالميهذه مفاهيم نبيلة، لكننا نؤسسها على تجاربنا اليومية. ضوء داخلي تشير إلى لحظات البصيرة والحكمة - تلك اللحظات التي يرى فيها المرء إمكانية جديدة أو يفهم المعنى الأعمق للتحدي. وهي أيضًا نور الوعي نفسه، الذي يزداد سطوعًا كلما ازداد صفاء الذهن. خلال نافراتري، يُقال إن إحدى الآلهة، كوشماندا، خلقت الكون بضحكتها الإلهية، ناشرةً النور في كل الاتجاهات. نستخدم هذه القصة لتذكير الحرفيين بأن ضوء هذا حقهم الطبيعي: حتى في الظلام، يحملون شرارة الإبداع والمعرفة التي تُنير دربهم. عمليًا، قد يتجلى هذا كحرفي يُقرر تعليم الآخرين مهارةً ما (نشرًا للنور)، أو ببساطة كشخصٍ يثق بحدسه. نرى هذا "الإلهام" يضيء في أعينهم وهم يشاركون أفكارًا جديدة لمجتمعهم أو يُدركون بصيرةً شخصيةً عميقة.

النعيم - أو أناندا - يُقدَّم كحالة طبيعية لقلبٍ مُتناغم. في فلسفة اليوغا، الطبقة الأدق من كياننا هي أناندامايا كوشا، غمد النعيم والفرح. هذا لا يعني حماسًا غامرًا، بل سلامًا عميقًا راضيًا - شعورًا بالانسجام مع الذات الحقيقية والكون. نشرح أن النعيم ليس شيئًا نطارده خارجيًا؛ بل يُكشف عندما نمارس العمل الداخلي المتمثل في التسامح والرحمة والامتنان. غالبًا ما يصف بعض الحرفيين، بعد جلسات تأملنا الجماعية أو أثناء رقصات غاربا (رقصة نافراتري التقليدية) المبهجة، شعورًا بـ خفة أو الفرح بدون سبب معين - حالة من رئيسي (ماستي، سُكرٌ مُبهج). نشجعهم على استحضار هذه اللحظات وتذكّرها. إنهم يتذوقون نعيم الجسد الداخلي، ذلك الجزء منهم "المُكوّن من فرحٍ خالص" الذي "يغمر أجسادهم الأخرى". هذه النعيم هي جوهر السلام الأساسي - رضا لا يعتمد على الظروف الخارجية، لأنه ينبع من انسجامٍ داخلي وحرية.

وأخيرا، نتحدث عن الحب العالميالحب الواسع الذي ينشأ عندما يدرك المرء الترابط بين جميع الكائنات. في سياق عملنا، غالبًا ما ينشأ هذا بشكل طبيعي: فعندما يمارس الحرفيون التعاطف ويدركون الإنسانية في بعضهم البعض، تتسع دائرة اهتمامهم. يبدأ الكثيرون بتطوير الرحمة الذاتي (معاملة أنفسهم بلطف بعد سنوات من النقد الذاتي)، ثم التعاطف مع علاقاتهم المباشرة، وفي النهاية توسيع نطاق التعاطف مع العالم. نحن نستمد الإلهام من شخصية كوان يينبوديساتفا الرحمة، الذي يجسد الحب والرحمة غير المشروطين لجميع الكائنات. تُعلّمنا كوان ين "تنمية قلب رحيم، ومنح اللطف لجميع الكائنات دون تمييز" - وهي ممارسة تُعلي من شأن روحنا وتُسهم في بناء عالم أكثر سلامًا. في ورش العمل لدينا، نُذكّر المشاركين بأن حب الأم لطفلها، والرفقة التي يشعرون بها في مجموعتهم، وحتى الشغف بالحرفة التي يمارسونها - كلها انعكاسات لـ الحب العالمي هذا ما يجمعنا جميعًا. بتوجيهٍ لطيف، يدركون أن شرارة الألوهية أو الخير الكامنة فيهم موجودة في كل شخص. هذا الإدراك يُولّد شعورًا قويًا بالتواصل. أتذكر أن إحدى الحرفيات قالت إنها بعد هذه الجلسات بدأت تدعو ليس فقط لسلامة عائلتها، بل "لسعادة جميع سكان القرية، وجميع الناس في كل مكان". كادت هذه اللحظة أن تُبكيني - فقد كانت دليلًا على أن بذرة حبٍ عالمية تتفتح في قلبها، دليلًا على القوة التحويلية لهذا العمل الداخلي.

الازدهار في الشمولية: نسيج جديد للحياة

كانت نتائج دمج هذه الممارسات الروحية القديمة مع نماذج الرفاهية الحديثة مبهرة للغاية. لقد رأينا حرفيين شككوا في ذاتهم يومًا ما، يضطلعون بدور ميسّرين مجتمعيين، يقودون أقرانهم في جلسات تأمل أو نقاش. تمكين بطريقة لم يتخيلوها قط. لقد شاهدنا مجموعات من الحرفيات يُشكّلن شبكات دعم، مُجسّداتٍ أنه عندما يشعر الناس بأنهم "مُلاحظون، مُسموعون، ومُقدّرون"، ترتفع إبداعاتهم وإنتاجيتهم إلى جانب رفاهيتهم النفسية. يتحول مكان العمل، وهو في هذه الحالة مركز نسج متواضع، إلى ملاذٍ للنمو والفرح. من خلال رعاية السلام الداخلي لدى كل حرفية، "نضع الأساس لتغيير منهجي دائم في حياتهم وعائلاتهم ومجتمعاتهم". السعادة والتوازن اللذان يزرعانهما في داخلهم ينعكسان حتمًا على الخارج - فهم يتعاملون مع النزاعات بشكل مختلف، ويُعلّمون أطفالهم هذه القيم، ويُبدعون في فنهم، بل ويتعاملون مع العملاء أو الأسواق بثقة وانفتاح جديدين.

وبينما نواصل هذه الرحلة، فإن العبارة التي تتبادر إلى ذهني في أغلب الأحيان هي: نحن جميعا نساجونكما ينسج الحرفيون خيوطًا في سجاد جميل، ينسج كلٌّ منا نسيج حياته باستمرار بأفكاره ومشاعره وأفعاله وطاقاته. السؤال هو: ما هو النمط الذي ننسجه؟ عندما ننسج بخيوط الخوف والغضب والجهل، يُصبح نسيج الحياة ممزقًا بالمعاناة. ولكن عندما نختار أن ننسج بخيوط... الوعي، والرحمة، والتسامح، والامتنان، والنور، والنعيم، والحبنصنع نسيجًا مرنًا وحيويًا ومُبهجًا. في جايبور، مع صديقي العزيز وشريكي صاحب الرؤية إن كيه تشودري من شركة جايبور راغز، رأيتُ هذا نسيج التحول أخذ شكلًا – تصميمًا للازدهار البشري الذي يتشابك الحكمة الشرقية والابتكار الغربي. كثيرا ما نتحدث عن "نسج نسيج من التحول من شأنه أن يغير حياة المجتمعات والعالم." هذا ليس مجرد كلام، بل هو واقع ملموس في ابتسامات الحرفيين وتحسن مستوى معيشتهم. وهو أيضًا استعارة إرشادية لكيفية تطور المجتمع ككل.

بصفتي مؤسس مؤسسة السعادة العالمية، أرى هذا العمل كجزء من حركة عالمية أكبر نحو ما نسميه السعادة الكاملةفي تجمعات مثل منتدى السعادة العالمي في جايبور، يُدرك القادة والعلماء وصانعو التغيير من جميع أنحاء العالم أن السعادة يجب أن تُعالج بشكل شامل، مُدمجين الأبعاد العاطفية والروحية والاجتماعية. نتعلم جماعيًا أن الناتج المحلي الإجمالي والنمو المادي وحدهما لا يُحددان التقدم؛ بل إن الثروة الحقيقية للمجتمع تُقاس برفاهية شعبه في جميع جوانب الحياة. وقد اكتسبت مناقشاتنا هنا في جايبور حيويةً بفضل تآزر دروس نافراتري وسعينا المعاصر نحو السعادة. نشعر وكأن الإلهة الأم القديمة تُبارك منتدىنا، مُذكرةً إيانا بأن الطاقات الأنثوية المتمثلة في الرعاية والشمول والحدس والتعاطف تُعدّ هذه المبادرات أساسيةً في إعادة تشكيل عالمٍ يسوده السلام والفرح. ويواصل المنتدى، الذي دخل عامه الثاني الآن، نجاحه الباهر في دورته الأولى، وأصبح بوابة للازدهار العالمي حيث يتم الاحتفاء بأفكار مثل السلام الأساسي ومفهوم السعادة (نماذج التنمية المرتكزة على السعادة) وتعزيزها.

الخاتمة: السلام الأساسي كواقع حي

أقف عند ملتقى التقاليد والابتكار، وأشعر بالامتنان للمسار الذي قادنا إلى هنا. لقد علّمنا مهرجان نافراتري أن في داخل كلٍّ منا مجموعةً من الطاقات - بعضها إلهي، وبعضها شيطاني على ما يبدو - وأن مهمتنا هي إدراكها. الألوهية في كل ذلكرحلة السلام الجوهري لا تعني رفض جوانبنا الصعبة أو المظلمة، بل تحويلها بمهارة ودمجها في كلٍّ متناغم. إنها تعني أن نصبح، بمعنى ما، دورجا خاصتنا: شجعان، محبون، وحكماء في مواجهة كل ما تحمله الحياة. بالانخراط في استقصاء ذاتي عميق وعمل في الظل، لا نصبح أقل إنسانية؛ بل نصبح كامل البشر.

وفي المصطلحات العملية المعاشة، تتجلى هذه الكمالية في صورة حياة الازدهار والوفاءيعني الاستيقاظ بشعورٍ بالهدف والنوم بسلام. يعني ازدهار علاقاتنا لأنها مبنية على الأصالة والتعاطف. يعني أن يصبح عملنا، سواءً كنا ننسج سجادةً أو نقود مؤسسةً، تعبيرًا عن قيمنا وسعادتنا بدلًا من أن يكون مصدرًا للتوتر. لا يتطلب تحقيق ذلك الكمال؛ بل يتطلب الإخلاص والاتساق في الممارسة - مسامحة الماضي، والانخراط في الحاضر برحمة، والانطلاق نحو المستقبل بامتنان. مع مرور الوقت، تُنير هذه الممارسات عالمنا الداخلي، وتمنحنا لحظاتٍ من النعيم الحقيقي، وتنشر حبنا ليشمل جميع الكائنات.

لقد عززت تجربتي هنا في الهند، بالعمل مع الحرفيين والاحتفال بالمهرجانات والمنتديات على حد سواء، رؤيةً مفعمةً بالأمل: أن الحكمة القديمة والعلم الحديث يلتقيان على حقيقة واحدة. سواءٌ تحدثنا عن نافادورجا or المرونة العصبية, الشاكرات or علم النفس الإيجابينجد قاسمًا مشتركًا - القدرة البشرية على النمو والشفاء وإيجاد المعنى. ونجد أن مفاتيح السعادة كانت دائمًا في أيدينا، في شكل ممارسات بسيطة وعميقة، وانفتاح على التغيير.

مع اختتام منتدى السعادة العالمي، ومع خفوت أضواء نافراتري حتى العام المقبل، أحمل معي صورة لعالمٍ ممكن. في ذلك العالم، الحرية والوعي والسعادة هي الركائز الثلاث التي يقوم عليها كل مجتمع. في هذا العالم، يعرف كل فرد كيف يعتني بحديقته الداخلية، جامعًا بين الظل والنور، ليزدهر السلام في داخله ومن حوله. إنه عالم نُقدّر فيه الطاقة الأنثوية الإلهية - طاقة الرعاية والإبداع والتواصل - بقدر ما نُقدّر العقلانية والتكنولوجيا. إنه، في نهاية المطاف، عالم نُدرك فيه أن نحن جميعا خيوط في نسيج واحدوبالتالي، اختر أن تنسج هذا النسيج بالحب والقصد.

وفي الختام، أتذكر مشاعر قوية نشاركها غالبًا في برامجنا: "دعونا نستمر في التحول - ظل واحد، هدية واحدة، حيوان أليف ميتا واحد في كل مرة." كل خطوة صغيرة، وكل انتصار شخصي على الغضب بالتسامح، وعلى العزلة بالرحمة، وعلى اليأس بالامتنان، يُسهم في بناء هذا النسيج الجماعي العظيم للسعادة العالمية. لقد أرانا مهرجان نافراتري أن ليالي الجهد تُثمر انتصار النهار؛ وبالمثل، فإن جهودنا الدؤوبة في العمل الداخلي ستُثمر فجر سلام أصيل في حياتنا، وبالتالي في عالمنا.

بقلب مليء شكرأتقدم بالشكر الجزيل لكل من شارك في هذه الرحلة - من معلمين ومرشدين، وباحثين وممارسين، وحرفيين وزملاء، وللأم الإلهية بكل صورها. نسأل الله أن نواصل البحث بعمق في طاقاتنا وظلالنا، محتفلين بإنسانيتنا وقدرتنا على السمو. نسأل الله أن ننعم جميعًا بالرخاء الذي ينبع من العيش في انسجام مع ذواتنا العليا. ونسأل الله أن يهدينا نور نافراتري وروح السلام الأساسي في بناء مستقبل أكثر إشراقًا وسعادة لجميع الكائنات.

مع الفرح والحب،

لويس ميغيل جالاردو - أكتب من جايبور، الهند، نيابة عن مؤسسة السعادة العالمية، باعتباري نسيجًا متواضعًا للسعادة في طور الصنع.

احتفل بروح #نافراتري بمزيجٍ رؤيوي من حكمة #شاكتي القديمة وأطر الرفاهية الحديثة مثل #روزر و #كوشاس. رحلة #نافادورغا التي تستمر تسع ليالٍ تُشعل #السلام_الداخلي، و #التحقيق_الذاتي، و #تكامل_الظل، مما يُمكّن #القيادة_الواعية و #الذكاء_العاطفي من أجل نمو #كائن_كامل_وشامل. انضم إلى #حركة_السعادة_العالمية في #منتدى_السعادة_العالمي لرحلة من #الصحوة_الروحية، و #الرفاهية، و #العافية التي تُعزز #التمكين و #التحول للأفراد والمجتمعات، وحتى #الحرفيين. احتضن #الطاقة_الإلهية_الأنثوية مع #باكتي (التفاني) و #دايانا (التأمل) بينما نُكرم #أناندا (النعيم) و #شانتي (السلام). من النمو الشخصي إلى الوحدة الاجتماعية (#VasudhaivaKutumbakam)، دعونا نشعل #Jagriti (الصحوة) و#Parivartan (التغيير) من أجل #WellBeingForAll و#Sarvodaya (الارتقاء العالمي).