شفاء جروح الإنسانية الستة من خلال الحب والفضيلة والقيادة الواعية
تحمل الإنسانية جروحًا عميقة في جوهرها شكلت شخصياتنا
"عندما يتم اختطاف حاجتنا العميقة للانتماء من قبل الخوف، يمكن أن يبرر ذلك الانقسام والإبادة الجماعية؛ ولكن عندما يتم توسيعها من خلال الوعي الروحي، فإنها تصبح القوة التي تذكرنا بأننا عائلة واحدة، إنسانية واحدة، روح واحدة."
التفاني
إلى جميع ضحايا الإرهاب والإبادة الجماعية والعنف الممنهج والناجين منه: هذا العمل مُهدى لشجاعتكم، ومعاناتكم، وروحكم التي لا تُقهر. عسى أن تُمحى ذكرى من فقدتم، وأن تُكرّم أصوات الناجين كمعلمين مقدسين للحقيقة. معاناتكم ليست عبثًا، بل هي تدعونا إلى اليقظة، وتذكر إنسانيتنا المشتركة، والعمل على ألا تُهمّش أي روح أو تُسكِت أو تُدمَّر مرة أخرى. تكريمًا لكم، نلتزم بتوسيع دائرة الانتماء حتى تشمل الجميع.
لماذا كل هذا الرعب؟
لطالما انبهرتُ بجذور السلام والصراع. وبصفتي شخصًا ملتزمًا بشدة بفهم سبب اجتماع البشر في وئام أو تفككهم في صراع، وجدتُ نفسي في رحلة تتجاوز النظريات الأكاديمية. إن الصراعات والعنف المستمر الذي نشهده حول العالم ليس مجرد عناوين رئيسية بالنسبة لي، بل أشعر بأنه أمر شخصي، يُغذي عزمي على البحث عن إجابات أعمق. قادني هذا المسعى إلى عوالم البحث الروحي والممارسة الروحية، بالإضافة إلى دراسة التحيزات السلوكية والمعرفية التي تُشوّه أحكامنا. في جوهر الأمر، يدفعني سؤال بسيط: هل يمكن لفهم القوى الخفية وراء حاجتنا إلى الانتماء أن يساعدنا في كسر دورات الصراع؟ جمعتُ في بحثي رؤىً من العلاج بالتنويم الروحي، وعلاج نظام الأسرة، وعلم النفس الاجتماعي - وهي مجالات تبدو متباينة، لكنها تلتقي في حقيقة عميقة عن الطبيعة البشرية. دعوني أشارككم ما تعلمته عن كيفية تواصل أرواحنا في مجموعات، ولماذا نتمسك بشدة بـ"قبائلنا"، وكيف يمكن أن تتحول هذه الغريزة إلى ظلمة، وفي النهاية، كيف يمكن لوعي أكبر بإنسانيتنا المشتركة أن يشفي أعمق الانقسامات.
من بين وجهات النظر التي أثرت بي بعمق أبحاث الدكتور مايكل نيوتن الرائدة في مجال العلاج بالتنويم المغناطيسي، والتي استكشفت ما تختبره أرواحنا بين التجسيدات. الحياة بين الأرواح (LBL) تشير دراسات الحالة إلى أن الأرواح ليست مسافرين معزولين بل تتحرك مجموعات الروح أو "مجموعات" على الجانب الآخر. وفقًا لنتائج نيوتن، عندما لا نكون متجسدين على الأرض، نعود إلى ما يشبه موطنًا روحيًا - غالبًا ما يكون تجمعًا مترابطًا يضم حوالي 15 روحًا متقاربة في مستوى نمو مماثل. تعمل هذه المجموعات الروحية كفصول دراسية حميمة أو عائلات في عالم الأرواح، حيث تقدم الدعم وتخطط معًا لدروس الحياة القادمة.
وصف مرضى نيوتن كيف أنهم، قبل ولادتهم، يختارون بعناية ظروف حياتهم القادمة، بل وينسقون أدوارهم مع أرواح أخرى في مجموعتهم، "كأدوار في مسرحية"، لمساعدة بعضهم البعض على النمو. هذا يعني أن بعض أحداث الحياة الكبرى - حتى أشد تجاربنا أو صراعاتنا إيلامًا - قد تكون... تم الاتفاق عليه من قبل مجموعة أرواحنا مسبقًا سنساعد بعضنا البعض على مواجهة التحديات من أجل التعلم المتبادل. من هذا المنظور الروحي، يمكن أن تمتد روابط مجموعة الروح إلى أعمار متعددة، حيث يتناوب الأعضاء على لعب أدوار مختلفة - عائلة، أصدقاء، عشاق، وحتى أعداء - كل ذلك لتعزيز نمو بعضهم البعض.
من منظور LBL، تُرى مصاعب الحياة الأرضية، بل وحتى قسوة البشر، في سياق أوسع بكثير. عبّر أحد عملاء نيوتن، وهو يتأمل في اضطراب الحياة على الأرض، عن الأمر بليغًا: "إنه عالم مليء بالصراعات لأن هناك تنوعًا كبيرًا بين الكثير من الناس" حتى الآن "على الرغم من كل الصراعات والقسوة على الأرض، إلا أن هناك شغفًا وشجاعة هنا"بمعنى آخر، تُدرك الأرواح أن التجسد على الأرض يعني مواجهة الخوف والصراع والتنوع، وهي ظروف تُحفز نمو صفات كالشجاعة والرحمة والفهم. وجد نيوتن أن الأرواح التي عاشت تجارب إنسانية مُظلمة للغاية (على سبيل المثال، أولئك الذين ارتكبوا أخطاء جسيمة أو أعمال قسوة) لا تهرب من العواقب على مستوى الروح.
بعد الموت، تخضع هذه الأرواح لشفاء مكثف ومراجعة دقيقة تحت إشراف دقيق، أي تُفصل في نوع من المطهر لفترة من الوقت. من وجهة نظر نيوتن، الضمير يسكن في الروحعندما تسود السلبية أو "الشر" حياةٌ ما، تشعر الروح نفسها بثقلها وتضطر إلى إعادة تأهيل نفسها. كل فعلٍ ينتهك الحب والأخلاق يُؤخذ على محمل الجد في الآخرة. في نهاية المطاف، تُشير تعاليم LBL إلى أن جميع الأرواح - حتى أولئك الذين كانوا مرتكبي أو ضحايا فظائع مروعة - ستُغفر لهم بعد الموت، مواجهة الحقيقة الكاملة لأفعالهم ونسعى جاهدين للتعلم منها. ومن هذا المنظور السامي، تُعدّ صراعاتنا الأكثر إيلامًا على الأرض دروسًا عميقة تدفعنا، على مدى حيوات عديدة، نحو مزيد من الحب والوحدة.
إذا كان عمل نيوتن يسلط الضوء على ترابطاتنا الروحية، فإن عمل المعالج بيرت هيلينجر يُلقي الضوء على حاجتنا الإنسانية للانتماء وكيف يُمكن أن يُؤثر ذلك على ضميرنا. لاحظ هيلينجر، مؤسس علاج "كوكبة العائلة"، أن كل عائلة (أو أي مجموعة مترابطة) مرتبطة ببعضها البعض بعلاقات غير مرئية. روابط الولاءمنذ الصغر، نستوعب "قواعد" الانتماء غير المعلنة في نظامنا العائلي - فنتعلم بالتناضح بمن نثق، وماذا نصدق، وكيف نتصرف لنكون مقبولين. ووفقًا لهيلينجر، فإن شعورنا بالانتماء "الذنب" أو "البراءة" يتم تحديدها إلى حد كبير من خلال معايير المجموعة هذه. نميل إلى الشعور الأبرياء - أي أننا نشعر بالراحة مع أنفسنا - عندما نمتثل لمعتقدات وقواعد عائلتنا أو ثقافتنا، ونشعر مذنب عندما نتحداهم. بمعنى آخر، غالبًا ما يتحدث ضميرنا بصوت مجموعتنا.
يساعد هذا التأطير الجديد على تفسير سبب قدرة الأشخاص العاديين على ارتكاب أفعال ضارة أو التغاضي عنها ولكنهم لا يشعرون بالذنب الشخصي: طالما أن هذه الأفعال معتمدة من قبل أيديولوجية مجموعتهم الداخلية، فقد يشعر الفرد داخليًا بالذنب. "بريء" أو حتى صالحعلى العكس من ذلك، فإن مخالفة المرء لجماعته - حتى لو كان ذلك أخلاقيًا موضوعيًا - قد يُثير شعورًا عميقًا بالذنب والقلق، لأنه يُهدد شعوره بالانتماء على المستوى البدائي. أجد هذه الرؤية مُنيرة للغاية: فهي تُشير إلى أن ما نُسميه ضميرًا مُذنبًا قد يكون في الواقع... الخوف الغريزي من الإقصاء من قبيلتنا، أكثر من مجرد مقياس موضوعي للصواب والخطأ.
تم التعرف على هيلينجر انتماء باعتبارها واحدة من الأساسيات "أوامر الحب" التي تحكم أنظمة الأسرة. يرى هيلينجر أن هناك ثلاثة مستويات أساسية للحب في أي عائلة أو مجموعة: الانتماء والتسلسل الهرمي والتوازن. الانتماء يعني أن لكل شخص الحق المتساوي في أن يكون جزءًا من الأسرة أو النظام إذا استُبعد أي فرد أو نُسي، يختل توازن النظام. سيسعى اللاوعي الأسري في الواقع إلى تصحيح هذا الخطأ. (النظامان الآخران هما التسلسل الهرمي - الذي يُقر بالترتيب الطبيعي للآباء والشيوخ قبل من يليهم - والتوازن - الذي يضمن تبادلًا سليمًا للآراء في العلاقات). عندما تُختل هذه القوانين، كما أشار هيلينجر، الحب لا يمكن أن يتدفق بشكل صحيح وستظل الأسرة تعاني من الألم حتى يعود التوازن.)
إن مبدأ الانتماء قوي جدًا لدرجة أنه إذا كان هناك شخص is تم استبعادهم من قصة العائلة، وغالبًا ما يتم تجاهلهم من قبل الأجيال اللاحقة دون وعي. حمل أو إعادة تمثيل مصير أولئك الذين تم استبعادهم كما لو كانوا مُجبرين على ملء الفراغ وإعادة بناء الأسرة. لاحظ هيلينجر وآخرون حالات عديدة لسلالة تعكس معاناة أو ظلم أحد أسلافها، بطريقة غير مفهومة، ولم تعترف به العائلة قط - وهي ظاهرة تُسمى أحيانًا صدمة الأجدادفي إحدى المقابلات، أعطى هيلينجر مثالاً: إذا كان لدى عائلة طفل مات صغيرًا ثم تم مسحه بهدوء من الذاكرة، فقد يكون هناك طفل في الجيل التالي اتبع هذا المصير دون وعي - على سبيل المثال، الشعور برغبة غير منطقية نحو الموت أو اليأس - أي عيش مصير الطفل المنسي. لا تطيق "روح" العائلة، كما سماها هيلينجر، فقدان أحد أعضائها؛ بل ستفعل، بمعنى ما، تعيين شخص آخر لتمثيل العضو المفقود حتى يتم الاعتراف بهذا الشخص وإعادة دمجه في قصة العائلة.
إن حاجتنا إلى الانتماء أساسية للغاية لدرجة أن الأفراد سوف التضحية بسلامتهم أو حياتهم بدافع الولاء لوحدة الجماعة. على سبيل المثال، قد يرث طفلٌ مرض أحد والديه لا شعوريًا، أو يلحق بوالده حتى الموت، كما لو كان يقول: "سأشاركك معاناتك حتى لا تكون وحدك". رأى هيلينجر في هذا تعبيرًا بريئًا (وإن كان مأساويًا) عن الحب - إذ تعتقد روح الطفل أن هذه التضحية تُكرّم الرابطة. وبالمثل، إذا تسبب أحد أفراد العائلة السابقين في أذى جسيم أو حمل ذنبًا ثقيلًا لم يُحل، فقد يُدمّر أحد الأعضاء الأصغر سنًا نفسه في فعل تكفير لا شعوري.
من المثير للقلق أن هيلينجر لاحظ حالات بين أحفاد مرتكبي الجرائم النازية أظهروا ميولًا انتحارية "لتعويض" ذنب أسلافهم الذي لم يُحل. في إحدى المناقشات، أشار إلى أن العديد من أحفاد القتلة النازيين، بعد جيل أو جيلين، شعروا برغبة قوية في الموت - كما لو أن... كانت النفوس تحاول سداد دين، متحملين على أنفسهم المصير الذي لم يواجهه أسلافهم قط. تعكس كل هذه الأنماط ما أسماه هيلينجر "ضمير العائلة" or روح العائلة في العمل. أولويتها القصوى ليست السعادة الفردية أو حتى البقاء الفردي، بل سلامة المجموعةالانتماء، في هذه النظرة المنهجية، هو في الواقع مسألة بقاء - فعلى المستوى العاطفي والروحي، يُشبه الطرد من العائلة الموت. لذا، يُطيع الناس "الأوامر" اللاواعية لعائلاتهم أو جماعتهم، حتى على حساب أنفسهم، لتجنب ألم الاستبعاد الذي لا يُطاق.
لقد برمجنا التطور البشري على اعتبار الانتماء إلى الجماعة مسألة بقاء حقيقية. في ماضينا التطوري، كان النفي من القبيلة يعني الموت في كثير من الأحيان، لذا تطورت أدمغتنا للتعامل مع الرفض الاجتماعي كحالة طوارئ. وحتى اليوم، تؤكد الأبحاث أن إن التهديد بفقدان علاقاتنا الاجتماعية يثير الذعر البدائي - استجابة قتال أو هروب أو جمود تُشبه الخوف من خطر جسدي. في أوقات الأزمات، يميل هذا الترابط للبقاء إلى التصاعد حتى مستوى المجموعة. نتجمع غريزيًا لحماية "أنفسنا" عندما نستشعر تهديدًا خارجيًا. قد يكون هذا التضامن إيجابيًا (تخيلوا توحد المجتمعات بعد كارثة)، ولكنه أيضًا له... الجانب المظلموأشار هيلينجر إلى أن التماهي القوي مع مجموعة ما يمكن أن يعزز نحن ضدهم العقلية - ما أسماه "الجانب المظلم للانتماء" معركة من أجل التفوق حيث تدعي مجموعة واحدة، معتقداتنا أفضل من معتقداتكم. حياتنا أغلى من حياتكم..
عندما تتحول الحاجة إلى الانتماء إلى نزعة قبلية عمياء، يتضاءل تعاطفنا مع من هم خارج المجموعة، ويمكن تبرير أي فعل تقريبًا إذا تم باسم الدفاع عن "نحن". نبدأ في رؤية صفحة الجانب خيرٌ بطبيعته، وأي جانبٍ مُعارض شرٌ بطبيعته (أو على الأقل أقل استحقاقًا). عند هذه النقطة، يبدو أن القواعد الأخلاقية العادية لم تعد تنطبق عالميًا - بل أصبحت تقتصر على جماعتنا الداخلية فقط. يُقدم لنا التاريخ أمثلةً كثيرةً على ذلك. لقد تعلم القادة والأيديولوجيات على مر العصور أن تأطير الصراعات على أنها صراعات الحياة أو الموت من أجل البقاءيمكنهم اختطاف ولاءنا القبلي. عندما يعتقد الناس حقًا أن جماعتهم معرضة لخطر وجودي - "إذا لم نقاتل فسوف نُدمر" - يحدث تحول مثير للقلق: القواعد الأخلاقية ضيقة، وأصبح إيذاء "العدو" لا يُعتبر خطأً، بل شرفًا. في مثل هذه الظروف، يُقبل أي شيء تقريبًا إذا كان ظاهريًا يحمي القبيلة.
أجدُ من المُثير للقلق كيف يُمكن لقضيةٍ نبيلة أن تنزلق بسهولةٍ إلى القسوة عندما يُغذّيها التفكير الجماعي. وكما قالت المحللةُ النظامية، كاي تي. شودا، ببصيرةٍ ثاقبة: كثيرٌ من الأعمال الفظيعة تبدأ بالإحسان. فالقضية النبيلة قد تجعلنا جميعًا مُستبدين فاضلين. بمعنى آخر، قد يشارك أفراد عاديون طيبو النية - مقتنعون بأنهم يخدمون خيرًا عظيمًا أو يدافعون عن مجتمعهم بحق - في الفظائع بضمير مرتاح. حاجتهم الفطرية للبقاء "بريئة" في نظر مجتمعهم (كما وصفها هيلينجر) تعني أن يصبح طاعة المجموعة أمرًا بالغ الأهمية حتى لو انتهك ذلك أبسط مبادئ الإنسانية. أفكر في الجنود في كل عصر الذين قيل لهم إن العدو أقل من البشر، أو المواطنين الذين غضوا الطرف عن اضطهاد جيرانهم، لأن السلطات زعمت أن ذلك ضروري للصالح العام. عندما نؤمن "نحن الطيبون وهؤلاء الآخرون هم الشر المحض" نصبح قادرين على القيام بأشياء فظيعة باسم البر.
من الناحية النفسية ما يحدث هو نوع من العمى الأخلاقي: نُغلق حسنا الأخلاقي الفردي ونُحيله إلى أوامر الجماعة وأيديولوجيتها. إذا قالت القبيلة إن فعلًا ما فضيلة (أو على الأقل مُغتفر في سياق الحرب/الدفاع)، فإن ضميرنا - المتلهف دائمًا للامتثال - يُوافق. أولئك داخل الجماعة الذين do يواجه من يشعرون بوجود خطب ما ضغوطًا هائلة لإسكات مخاوفهم، خشية أن يُوصَموا بالخيانة ويُعرّضوا أنفسهم للنبذ. هذه الديناميكية قد تُؤجج غضب مجتمع بأكمله ضد "عدو" وتُبرّر ما لا يُبرّر.
هناك أيضا مرض معد "عقلية القطيع" هذا ما يترسخ في المواقف الجماعية المتوترة. في الحشود، تتبدد المسؤولية الشخصية، وقد تطغى العاطفة الجماعية على التفكير النقدي. "في كل قطيع يعيش نوع معين من الجنون" لاحظ أحد المعلقين أنه بمجرد انضمامنا إلى قطيع، فإننا "أقل ميلاً إلى التشكيك في عقيدة القطيع."تُطغى على الاختلاف والتباينات أصوات الإجماع الصاخبة. لقد رأينا جميعًا كيف يمكن لأفراد عقلانيين أن ينجرفوا في سلوكيات جماعية أو يتبنوا مواقف متطرفة إذا كان من حولهم يفعلون الشيء نفسه. وكأن كوننا جزءًا من مجموعة كبيرة وموحدة يمنحنا شعورًا بالقوة والأمان - فنتوقف عن السؤال. "هل هذا صحيح؟" وبدلا من ذلك اسأل "هل هذا سوف يبقيني مرتبطًا بمجموعتي؟" وكما أشارت مقالة "حقل المعرفة"، فإن الجماعات تسارع إلى رفض أي تحدٍّ لمعتقداتها المشتركة؛ فالتشكيك في الجماعة قد يوصمك بالدخيل. في خضمّ الحماسة أو الخوف الجماعي، قد تتفاقم الفظائع بسرعة، ويشعر كل فرد بمسؤولية شخصية أقل ("أنا فقط أتبع ما يؤمن به الجميع"). بهذه الطريقة، قد تتحول رغبتنا الفطرية الجميلة في الانتماء وحماية بعضنا البعض إلى قوة تدفع إلى الإقصاء والكراهية والعنف عندما تقع تحت تأثير الخوف.
عندما يسيطر الجانب المظلم من الولاء الجماعي، يصبح المسرح مهيأً لـ إبادة جماعية - النتيجة الأكثر تطرفًا لتفكير "نحن ضدهم". في سيناريو الإبادة الجماعية، يُجرّد أصحاب السلطة فئة مستهدفة من إنسانيتها بشكل منهجي، ويُقنعون شعبهم بأن هذه الفئة الخارجية تُشكّل تهديدًا وجوديًا لبقائهم أو أسلوب حياتهم. بمجرد أن يُقلب ضمير الجناة الجماعي بهذه الطريقة - بإعادة تصنيف القتل الجماعي على أنه ضرورة دفاعية أو حتى تطهير أخلاقي - يبدأ ما لا يُصدّق في الظهور لهم كـ فقط من المؤلم أن ندرك عدد المرات التي نفذ فيها أناس عاديون، تحت وطأة الخوف القبلي، أعمال إبادة جماعية أو دعموها.
الأنماط متشابهة بشكل مؤلم: تصور الدعاية الضحايا على أنهم حشرات خطيرة أو خونةتعلن السلطات أنه "يجب أن نتحرك الآن وإلا هلكنا"، ويتولى الضغط الاجتماعي للامتثال الباقي. على سبيل المثال، غرس القادة النازيون في عقول المواطنين فكرة أن اليهود أعداء لدودون لبقاء الأمة؛ في رواندا عام ١٩٩٤، أذاع متطرفو الهوتو أن أقلية التوتسي كانت تخطط لاستعباد الأغلبية الهوتو وتدميرها. اعتقد الكثير ممن شاركوا في أعمال العنف بصدق أنهم يحمون مستقبل أطفالهم أو... طاعة الواجب المقدسفي ظل هذه الظروف، يكاد يكون الانفصال الأخلاقي كاملاً. قد يبدو الأمر متناقضًا، لكن الانتماء إلى جماعة تُعلن نفسها "جيدة" أو ضحية يمكن أن يكون... زيادة احتمالية إيذاء الآخرين. كمعلق في مجال المعرفة وأشار، "إن انتمائنا إلى مجموعة تقول أننا الطيبون، والأبرياء، والضحايا، هو أيضًا المجموعة الأكثر عرضة لإيذاء الآخرين باسم القضية." عندما يقتنع الناس تماما "نحن أبرياء - إنهم أشرار" بإمكانهم ارتكاب الشر باسم البراءة.
ومن المهم بنفس القدر السماح بحدوث الإبادة الجماعية هو تقاعس المجتمع الأوسع نطاقًا - المارةداخل المجتمع وخارجه. في مجتمع يتجه نحو الإبادة الجماعية، لا يرتكب كثيرون من الأغلبية العنف شخصيًا ولا حتى يشجعونه، لكنهم أيضًا لا يفعلون شيئًا لمعارضته. غالبًا ما تشعر هذه الأغلبية الصامتة بالعجز والخوف، أو تتمسك ببساطة بالوضع الطبيعي والإنكار لأطول فترة ممكنة. يساعدنا مفهوم هيلينجر للضمير النظامي على فهم أن أولئك الذين يعارضون بهدوء غالبًا ما يختارون... الولاء على المقاومةقد يشعرون بفظاعة ما يحدث، لكنهم يخشون الطرد من مجتمعهم (أو التعرض للعنف) إذا تكلموا. والنتيجة هي أن "الأغلبية صامتة، لا تتحدث، لا تصوت، تختار عدم اتخاذ أي جانب" في مواجهة الفظائع المتزايدة.
لقد رأينا هذا في ألمانيا النازية، حيث اكتفى العديد من المواطنين بالصمت؛ وفي كل إبادة جماعية أخرى، حيث ظلت قطاعات كبيرة من المجتمع سلبية أو مشلولة بسبب الخوف. وعلى الصعيد الدولي، غالبًا ما تتجلى ديناميكية مماثلة. فكثيرًا ما يُغضّ المراقبون الخارجيون الطرف عن الإبادة الجماعية الجارية، خاصةً عندما يُنظر إلى الضحايا على أنهم... "ليس شعبنا." يبرر القادة تقاعسهم بزعم أن الوضع معقد للغاية، أو بإعطاء الأولوية للمصالح السياسية والاقتصادية. كما أن هناك شعورًا بالخدر النفسي يحدث عندما نشهد عنفًا شديدًا من بعيد. يمكن أن يُؤدي ذلك إلى نوع من الانغلاق أو الانفصال - شعور بأن المشكلة كبيرة جدًا وبعيدة جدًا لدرجة أن... ليس لدينا قوةلذا نقول لأنفسنا: لا شيء يمكننا فعله. وبكلمات صريحة في تلك المقالة، "الجبل كبير جدًا بحيث لا يمكن تسلقها، فلماذا ننظر إليه؟"
تستجيب العديد من الدول والأفراد لأزمات الإبادة الجماعية بنفس الاستخفاف المصيريّ. نُعامل الصراع على أنه صراعٌ آخر، وننظر إليه على أنه... هؤلاء الناس هناك يفعلون أشياء فظيعة، ليس جزءًا من عالمنا - مما يُسهّل علينا الوقوف مكتوف الأيدي. تُسهم كل هذه العوامل في النمط المأساوي المتمثل في أن الإبادة الجماعية نادرًا ما تُوقف في مراحلها الأولى بتدخل خارجي. في أغلب الأحيان، تستمر في مسارها المُرعب حتى لا يبقى شيء يُقتل، تاركةً بقية العالم يتساءل بعد وقوعها: كيف يمكن للعديد من الناس العاديين أن يتقبلوا مثل هذا الرعب؟ وكيف يمكن للعديد من الآخرين أن يغضوا الطرف عن هذا الأمر؟
تشير كل من الرؤى الروحية لنيوتن والنهج النظامي لهيلينجر في النهاية إلى شيء واحد: الحاجة إلى وعي أكبر بترابطنابعد أن تزول موجة الكراهية والخوف الجماعي - سواء بمرور الزمن أو انقضاء الأرواح - تبقى حقيقة أعمق: نحن في الواقع لسنا قبائل منفصلة أو متنافسة، بل عائلة إنسانية واحدة. لاحظ هيلينجر أنه في جلسات كوكبة العائلة التي تتعامل مع الفظائع التاريخية، غالبًا ما يتكشف شيء عميق عندما يُسمح لممثلي الضحايا والجناة بمواجهة بعضهم البعض ببساطة كزملاء بشر، بعيدًا عن أدوار "العدو" أو "الحليف".
دون أي تدخل قسري، يمكن أن تنشأ حركة نحو المصالحة تلقائيًا. وذكر أنه عندما ميت الضحايا و ميت يواجه الجناة بعضهم بعضًا على مستوىً يتجاوز الحياة، ويبدو أن جميع مفاهيم العدالة أو الانتقام التي يتمسك بها الأحياء قد تلاشت. في إحدى ورش العمل، وصف هيلينجر مشهدًا مؤثرًا: ممثلو القتلى وممثلو قاتليهم يتقدمون تدريجيًا نحو بعضهم البعض، وينتهي بهم الأمر مستلقين. مختلطة معًا - "كلهم ماتوا بسلام". حتى ممثل الجاني الرئيسي استلقى في النهاية بحيث لامست قدميه قدمي زعيم الضحايا، وبقيا هناك جنبًا إلى جنب في صمت.
مثل هذه الصور مذهلة وشاعرية - فهي تشير إلى أنه من منظور الروح، الجاني والضحية هما في نهاية المطاف واحدوفقًا لهيلينجر، فإن لحظات مثل هذه تكشف عن وجود "قوة أعظم" أو "روح أعظم" الذي يشمل كلا الجانبين. وكأن الخصوم، عندما يتراجعون بما يكفي، يتواضعون أمام وحدة تُقزّم صراعهم. خلص هيلينجر إلى القول: ما يجمعهم جميعًا أسميه روحًا أعظم... الروح هي ما يُوجّه مسار التاريخ والحياة الشخصية. وفي هذه الروح نشارك. فبدلًا من اعتبار الفرد روحًا، فإنه يشارك في روح.
بمعنى آخر، هناك روح جماعية - روح عائلة، أمة، وربما روح الإنسانية جمعاء - ننتمي إليها جميعًا. ومن هذا المنظور الأسمى، يتلاشى وهم الانفصال الذي يغذي الكراهية والعنف: فيكتشف من ظنوا أنفسهم أعداءً أنهم كانوا أجزاءً متشابكة من كلٍّ أكبر منذ البداية.
تتوافق نتائج مايكل نيوتن مع هذه الفكرة أيضًا. فكثيرًا ما كان عملاؤه في حالة غيبوبة عميقة يراجعون حياتهم - بما في ذلك تلك التي عانوا فيها معاناة شديدة أو تسببوا فيها في معاناة - بمساعدة مرشدين حكماء وأحباء في مجموعتهم الروحية. وكان التركيز دائمًا على التعلم والمساءلة والشفاءومن المثير للاهتمام أن نيوتن وجد أن النفوس تختار أحيانًا تبديل الأدوار في مراحل نموها المختلفة، قد تتجسد الروح التي لعبت دور الجاني في حياة ما عمدًا كضحية في حياة أخرى (أو العكس) لتختبر عواقب أفعالها مباشرةً وتنمي تعاطفًا أعمق. وكأن كل روح، على مدار تجسيدات متعددة، توافق على "أن تسير في حذاء الأخرى".
هذه الفكرة - أننا نتبادل الأدوار كممثلين عبر مراحل الحياة - توحي بمسارٍ مُتأصل نحو الفهم والتسامح. إذا كنتُ أعلم أنني كنتُ في حياةٍ مُضطهَدًا وفي حياةٍ أخرى مُضطهدًا، يتضح لي أن لا تمثل أي هوية كل ما أنا عليه. على مستوى الروح، ندرك أن نحن نحتوي بعضنا البعضإن صحّ هذا التصميم، فإنه يعني ضمناً أن جميع النفوس (وبالتالي جميع البشر) ستدرك في نهاية المطاف كلا الجانبين من كل تجربة إنسانية عميقة. سيعرف الجاني ألم العجز، وستعرف الضحية عذاب الذنب - حتى تزدهر الرحمة.
لا يبرر هذا المنظور الأفعال المروعة في تلك اللحظة، بطبيعة الحال، لكنه يضعها في استمرارية حيث يكون الخلاص ممكنًا وحيث الحب والوحدة هما الهدف النهائي لكل روح. إنه يتماشى مع فكرة أن حتى أحلك فصول التاريخ البشري قادرة، في مسيرة التطور الروحي الطويلة، على دفع الوعي نحو النور، من خلال إظهار عواقب نسيان وحدتنا لنا، بأسلوب وحشي.
وفي الختام، علمني استكشافي لهذه وجهات النظر أنه في حين أن حاجتنا البدائية إلى الانتماء يمكن أن تؤدي بالفعل إلى الانقسام والعنف، فإنها يمكن أن تصبح أيضًا مفتاح الشفاء عندما نوسع فهمنا لمن "ينتمي". إذا أدركنا مدى سهولة اختطاف غريزة البقاء لدينا من قِبل أيديولوجيات الجماعة القائمة على الخوف، يمكننا أن نصبح أكثر يقظةً ضد الرسائل التي تشيطن الآخرين وتستميل أسوأ دوافعنا القبلية. وعلى نفس المنوال، إذا تبنينا فكرة أننا على أعمق مستوى الكل إذا كان أي شخص ينتمي إلى عائلة بشرية واحدة ـ في الواقع، إلى روح أعظم ـ فإن مبررات استبعاد أو إبادة أي مجموعة فرعية من الناس تبدأ في الانهيار.
تحدث الإبادات الجماعية والفظائع الجماعية عندما ننسى إن ترابطنا الجوهري يضعف عندما نُضيّق دائرة تعاطفنا على قلة مختارة، ونُقسّم قلوبنا على كل من هو خارجها. تفشل المجتمعات في إيقاف هذه الأهوال عندما نرى معاناة الآخرين "ليست مشكلتنا". أعتقد أن الترياق يكمن في توسيع إحساسنا بـ "نحن". ويجب علينا أن نوسع تلك الدائرة المقدسة من الانتماء لتشمل جميع الشعوب، الكل الأديان والأعراق - لتشمل، بصراحة، كل كائن حي. وكما علّم هيلينجر بإصرار، لكل شخص الحق في الانتماء، وفقط عندما نحترم هذه الحقيقة - من أصغر وحدة عائلية إلى أسرة الأمم - يمكن كسر دائرة الكراهية والعنف الجماعيين حقًا. هذا ليس حلاً سهلاً؛ بل يتطلب شجاعة كبيرة وتواضعًا ووعيًا. لكنني مقتنع بأن بقاء البشرية، جسديًا وروحيًا، يعتمد علينا في النهاية على تذكر أننا... مجموعة واحدة، روح واحدة. إذا تمكنا من ترسيخ أنفسنا في هذه الهوية الأكبر، فقد نتمكن أخيرًا من تجاوز الصراع القديم بين "نحن وهم" والتحرك نحو عالم متجذر في الرحمة والسلام.
في جميع أنحاء العالم، تعكس مناطق الصراع اليوم نفس الديناميكيات الخطيرة التي غذّت الفظائع عبر التاريخ. في إسرائيل وفلسطين، اندلعت دورات من الصدمات التاريخية والخوف، مما أدى إلى نزع الصفة الإنسانية عن "الآخر". واضح في العقاب الجماعي لمجتمعات بأكملهافي حرب روسيا على أوكرانيا، تُنكر الدعاية الحكومية هوية الأوكرانيين، وتُصوّرهم كتهديد وجودي لتبرير الاضطهاد الوحشي. لا تزال المجتمعات الأصلية في جميع أنحاء العالم تُواجه التهميش والصدمة المتوارثة بين الأجيال في ظلّ الإبادة الجماعية الطويلة.
في هذه الأثناء، تواجه الأقليات، من الروهينجا في ميانمار إلى الأويغور في الصين، اضطهادًا ممنهجًا يعتبره الكثيرون إبادة جماعية بطيئة. وحتى الآن، في أجزاء من أفريقيا، مثل إقليم دارفور في السودان، تحمل المجازر التي تستهدف عرقيًا بصمات الإبادة الجماعية جلية. ورغم اختلاف السياقات، تشترك جميع هذه الأزمات في جذورها. فقد حُوِّلت غرائز البقاء البدائية والحاجة الإنسانية للانتماء إلى كراهية بفعل الخوف والصدمات التاريخية، مما أدى إلى انفصال عميق على مستوى الروح عن "جماعتنا الروحية" الإنسانية الأسمى والحقيقة المقدسة لإنسانيتنا المشتركة. إن إدراك هذا النمط يضع على عاتق كل منا مسؤولية أخلاقية وروحية ملحة: يجب أن نوقظ ضمائرنا ووعينا الروحي ونتقدم للأمام - بوعي وتعاطف وتضامن عملي - لكسر حلقة العنف هذه. زيوت ناوقبل أن تتفاقم. من خلال منظورٍ روحيٍّ يُكرّم كل حياةٍ كجزءٍ من عائلةٍ إنسانيةٍ واحدة، يُمكننا تحويل الصدمة الجماعية إلى شفاءٍ جماعي، فنكسر سلسلة الفظائع، ونُرسي نموذجًا جديدًا للانتماء يحمي الجميع ويُقدّرهم.
#الانتماء #مجموعات الروح #أبراج العائلة #الحياة بين الأرواح #مايكل نيوتن #بيرت هيلينجر #شفاء الأسلاف #الصدمة الجماعية #الوعي بالإبادة الجماعية #أوقف الإبادة الجماعية #حقوق الإنسان #بناء السلام #حل النزاعات #شفاء الصدمات #الإنسانية المشتركة #عائلة إنسانية واحدة #روح أعظم #وحدة #قبلية #ضمير المجموعة #غرائز البقاء #عمى أخلاقي #لن يتكرر أبدًا #الرحمة في العمل #الصحوة الروحية #التضامن العالمي #الشفاء معًا #الحب والوحدة #السلام الأساسي #السعادة
مصادر:
تحمل الإنسانية جروحًا عميقة في جوهرها شكلت شخصياتنا
ملاحظة سريعة قبل أن نتعمق في هذه المقالة
مقدمة في هذا الاستكشاف، نقوم بربط 64 من الظواهر الكونية