شفاء جروح الإنسانية الستة من خلال الحب والفضيلة والقيادة الواعية
تحمل الإنسانية جروحًا عميقة في جوهرها شكلت شخصياتنا
في اليوم العالمي للاعنف - الذي يُحتفل به سنويًا في ذكرى ميلاد المهاتما غاندي - يجتمع العالم للاحتفال بمبدأ العيش بلا عنف والتأكيد على التزامه به. في وقتٍ تحتدم فيه الصراعات في مختلف أنحاء العالم، وتعاني فيه مجتمعاتٌ كثيرة من الكراهية والخوف، يتجلى نداء اللاعنف. اللاعنف أصبح الأمر أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى. فاللاعنف ليس مجرد غياب الحرب أو الصراع المادي؛ بل هو مبدأ شامل يُرشد تعاملنا مع بعضنا البعض على جميع مستويات المجتمع. وكما علّم غاندي الشهير، "السلام ليس مجرد غياب للعنف، بل هو وجود العدالة". وهذا يعني أن السلام الحقيقي يتطلب تعاطفًا استباقيًا وعدالة واحترامًا لكرامة الجميع. واليوم، نُدرك أن بناء عالم خالٍ من العنف هو... ضروري وممكن، وهو في الواقع أساس سعادة البشرية وازدهارها. وتؤكد مؤسسة السعادة العالمية، تماشيًا مع مبادئ الأمم المتحدة لهذا اليوم، أن اللاعنف هو السبيل الوحيد المستدام نحو السلام العالمي والرفاهية المشتركة.
لتبني اللاعنف، علينا أولاً الاعتراف بأشكال العنف العديدة التي تنتشر في عالمنا. يتجلى العنف في على الأقل "30 مستوى" أو أشكال عبر الأبعاد الشخصية والمجتمعية والعالمية. هناك العنف الصارخ للحرب والصراع المسلح والإرهاب الذي يتصدر عناوين الصحف، ولكن هناك أيضًا العنف الأكثر هدوءًا وانتشارًا في الحياة اليومية - العنف المنزلي في المنازل، والتنمر في المدارس، والجريمة في المجتمعات، وخطاب الكراهية والتمييز الذي يجرح الروح. إلى جانب الأذى الجسدي المباشر، هناك الأشكال النفسية والعاطفية للعنف - الصدمة، والترهيب، والإكراه - التي تترك ندوبًا خفية. كما نواجه العنف الهيكليأنظمة الفقر وعدم المساواة والقمع المتجذرة التي تحرم الناس من احتياجاتهم وحقوقهم الأساسية. عندما يجوع طفل في عالمٍ ينعم بالخير، أو تُهمّش مجموعةٌ ما بسبب العرق أو الجنس أو المعتقد، فهذا شكلٌ من أشكال العنف الذي تمارسه بنية المجتمع. حتى علاقتنا بالطبيعة اتسمت بالعنف - فتدمير النظم البيئية والإضرار بالأنواع الأخرى يمكن اعتباره عنفًا ضد كوكبنا والأجيال القادمة. باختصار، لا يقتصر العنف على القنابل والرصاص، بل يشمل كل ما يُلحق الأذى أو الهيمنة أو الظلم.
إن إدراك هذه الوجوه المتعددة للعنف هو الخطوة الأولى نحو التغيير. فهو يدفعنا إلى توسيع فهمنا لـ اللاعنف لمعالجة كل هذه المستويات. يجب ممارسة اللاعنف "بجميع أشكاله - سواء كانت جسدية أو نفسية أو هيكلية"كما تؤكد دعوةٌ للعمل أطلقتها مؤسسة السعادة العالمية مؤخرًا. هذه الرؤية الشاملة تعني أنه لا يجب علينا فقط حل النزاعات المباشرة سلميًا، بل أيضًا تفكيك الظلم النظامي الذي يؤدي في كثير من الأحيان إلى العنفكل شكل من أشكال العنف، من كلمة جارحة إلى سياسة قمعية، ينبع في النهاية من نفس المصدر: عقلية الانفصال والخوف واللامبالاة بمعاناة الآخرين. لذا، يجب أن تكون استجابتنا شاملة. نحن بحاجة إلى استبدال ثقافة العنف بثقافة... ثقافة السلام وعلى كافة المستويات، حتى يصبح اللاعنف أسلوب حياة في البيوت والمجتمعات والدول على حد سواء.
إن التحرك نحو عالم خالٍ من العنف يتعلق في الأساس ببناء سلام - ليس سلامًا سطحيًا يتحدد فقط بصمت البنادق، بل سلامًا السلام الأساسي مبنية على العدالة والحرية والكرامة الإنسانية. تُعرّف مؤسسة السعادة العالمية السلام الأساسي كدولة مبنية على ثالوث من الحرية والوعي والسعادة. بمعنى آخر، السلام هو أكثر من غياب الصراع أو الخوف؛ إنه حضور الحرية والوعي والفرح.يكون المجتمع مسالمًا حقًا عندما يتمتع الناس بحرية العيش دون عوز أو اضطهاد، وعندما يكونون واعين ومتعاطفين مع بعضهم البعض، وعندما تُعامل السعادة والرفاهية كأولويات أساسية. تعكس هذه الرؤية حكمة قادة مثل مارتن لوثر كينغ الابن، الذي ذكّرنا بأن "السلام الحقيقي ليس مجرد غياب التوتر، بل هو وجود العدالة". العدالة والمساواة عنصران لا غنى عنهما في عالم يسوده السلام. فحيثما ينتشر الظلم أو التمييز أو الإهانة، يجد العنف أرضًا خصبة. وعلى العكس من ذلك، عندما... من خلال دعم حقوق الإنسان وضمان الوصول والمساواة وتعزيز العدالة الاجتماعية، فإننا نزيل بذور العنف والصراع.
وبالتالي فإن السلام الأساسي يعني مواءمة مصالحنا القيم الداخلية و الأنظمة الخارجية مع اللاعنف. يبدأ من السلام الداخلي - تنمية الرحمة والتفاهم والتسامح في قلوبنا - وتمتد إلى السلام الخارجيحيث تعمل قوانيننا ومؤسساتنا على تعزيز العدالة والشفاء بدلاً من العقاب والخوف. اللاعنف يبدأ من الداخلعندما يحقق الأفراد السكينة الداخلية والتعاطف، يقل احتمال انخراطهم في العنف أو تقبّلهم له. هذا الرابط بين السلام الداخلي والخارجي بالغ الأهمية. وكما تشير مؤسسة السعادة العالمية، فبدون الحرية والسعادة الداخليتين، يبقى السلام الخارجي هشًا. لذلك، فإن الرفاهية النفسية والعاطفية ليست ترفًا، بل هي شرط أساسي لمجتمع خالٍ من العنف. العقل المسالم لا يلجأ بسهولة إلى العنف. السياسات والأنظمة التعليمية التي تُعزز الصحة النفسية والمرونة النفسية والاحترام المتبادل هي في جوهرها تدابير لبناء السلام. باختصار، السلام الأساسي هو رحلة شخصية ومهمة جماعية - يتحقق ذلك عندما الرفاهية الداخلية تتوافق مع الحرية والعدالة الخارجية، مما يخلق انسجامًا دائمًا.
يتطلب تحقيق اللاعنف بجميع أبعاده تغييرًا جذريًا في نظرتنا للتنمية والتقدم. وتدعو مؤسسة السعادة العالمية إلى: السعادة، نموذج جديد يحل محل العقلية التقليدية التي تعتمد على الندرة بواحدة من الوفرة والرفاهية والازدهار المشتركغالبًا ما يُصاغ عالمنا الحالي الأهداف الاجتماعية في إطار مكافحة السلبيات - القضاء على الفقر، ومحاربة الجوع، ووقف العنف. ورغم أن هذه الأهداف جوهرية، إلا أنها تنبع من نظرة عالمية مُركّزة على ما ينقص. هذه العقلية القائمة على الندرة قد تُولّد التنافس والخوف، بل وحتى الصراع، حيث تتنافس الجماعات على الموارد المحدودة أو السلطة. السعادةعلى النقيض من ذلك، يطلب منا أن نتخيل عالماً لا يتم تحديده بما نعارضه، بل بما نعارضه. لـ. إنه يحول التركيز من مجرد حل المشاكل الناتجة عن النقص، إلى تهيئة الظروف لتحقيق الرخاء المشترك والسعادة والسلام الأساسي.
في عالم السعادة، لا يتم قياس نجاح أمة أو مجتمع ما بالقوة العسكرية أو الناتج المحلي الإجمالي وحدهما، بل من خلال رفاهة وسعادة شعبها وصحة بيئتها. تصبح رفاهية الإنسان والكوكب هي الهدف الحقيقي. هذا النموذج يحثنا على رؤية أن سعادة الجميع وأمنهم مترابطانبدلاً من المنافسة التي لا محصلتها صفر، فإن الحياة عبارة عن رحلة تعاونية نحو الازدهار الجماعي. وفرة يحلّ محلّ الندرة: نُدرك أن لدى البشرية ما يكفي من التعاطف والإبداع والموارد لضمان عيش كل إنسان بكرامة وسلام. وتبنّي مفهوم السعادة يعني احتضان اللاعنف على المستوى النظامي. يعني ذلك إعادة هيكلة اقتصاداتنا ومجتمعاتنا بحيث لا تُنتج يأسًا أو تفاوتًا شديدًا يُغذّي العنف. ويعزز سياسات الشمول والتعاطف والاستدامة - على سبيل المثال، تركيز الميزانيات على التعليم والصحة والرعاية الاجتماعية بدلًا من الأسلحة والسجون. في الواقع، وكما لاحظ الأمين العام السابق للأمم المتحدة بان كي مون، فإن العالم "مُدجج بالسلاح، والسلام يعاني من نقص التمويل". تدعونا السعادة إلى تصحيح هذا الخلل بالاستثمار فيما يُشعرنا بالأمان حقًا: سعادة الناس وتناغم حياتنا الجماعية.
من الناحية العملية، يتماشى نهج Happytalist مع الحركات العالمية مثل أهداف التنمية المستدامة للأمم المتحدة (SDGs)لكنها تسعى إلى المضي قدمًا من خلال إعادة تصور تلك الأهداف من منظور تطلعات إيجابية. على سبيل المثال، بدلًا من السعي فقط إلى "القضاء على الفقر" أو "القضاء على الجوع"، تتصور رؤية "هابيتاليست" الوفرة والرفاهية للجميع. إنها عقلية يدافع عن ازدهار الإنسان وحريته ووعيه باعتبارها أضواء هاديةبدلاً من اعتبار التقدم معركةً لا تنتهي ضد البؤس. بتعزيز هذه الرؤية الإيجابية، الموجهة نحو الوفرة، نُقلل من الخوف والتنافس اللذين يُولّدان العنف. عندما ينظر الناس إلى إخوانهم البشر، لا كمنافسين على الموارد الشحيحة، بل كشركاء في بناء عالم أفضل، يُرسى أساس اللاعنف الدائم. لذا، فإن السعادة ليست مثالاً مُجرّداً؛ إنها إطار عملي يُشجّع سياسات السلام، من الدبلوماسية التي تُفضّل الحوار على العدوان، إلى الاقتصادات التي تُعطي الأولوية للعافية والمساواة. تُذكّرنا بأن إنهاء العنف لا يقتصر على إيقاف أمر سلبي، بل يشمل... بناء شيء إيجابي في مكانه – عالم حيث يمكن للجميع أن يزدهروا.
بينما تُحدد الرؤى والنماذج الاتجاه، يحدث التغيير من خلال الناس. لتحقيق اللاعنف في حياتنا، يجب علينا تعزيز ثقافة عالمية ترفض العنف بشكل نشط وتحتضن التعاطف.هذا يبدأ بـ التعليم وتمكين المرأة على جميع مستويات المجتمع. تؤكد مؤسسة السعادة العالمية أن العيش بلا عنف هو مجموعة مهارات يمكن وينبغي تعلمها - من التواصل اللاعنفي (NVC) تقنيات حل النزاعات وممارسات اليقظة الذهنية. عندما يُعلّم الأطفال كيفية التعامل مع النزاعات بالكلام والتعاطف، وعندما يُدرّب رجال الشرطة وقادة المجتمع على تهدئة الأوضاع والوساطة، وعندما يُمارس الدبلوماسيون والمفاوضون الإنصات العميق والذكاء العاطفي، يُمكن كسر دائرة العنف. نُكرّر الدعوة لإطلاق مبادرات تعليمية عالمية من أجل اللاعنف - في المدارس ووسائل الإعلام والمؤسسات الدينية - غرس قيم السلام والتسامح والحوار في الجيل القادم. تخيّلوا "عقدًا من التعليم اللاعنفي"، كما اقترح البعض، حيث تستثمر المجتمعات في تعليم السلام بقدر ما استثمرت سابقًا في الاستعداد للحرب. ينبغي أن تكون المعرفة والأدوات اللازمة للعيش بلا عنف - من مبادئ غاندي ومارتن لوثر كينغ الابن إلى علم النفس الحديث لعلاج الصدمات - في متناول الجميع.
ومن الأمثلة الساطعة على هذا التمكين مؤسسة السعادة العالمية المحفزات الواعية للسعادة والرفاهية برنامج. تهدف هذه المبادرة التحويلية إلى تدريب 25 مليون "محفز للسعادة" سيُحدث كلٌ منهم تغييرًا إيجابيًا في حياة مئات الآخرين، ليصل في نهاية المطاف إلى 10 مليارات شخص - أي الأسرة البشرية بأكملها - بحلول عام 2050. يكمن جوهر هذا البرنامج في فكرة أن الناس الأكثر سعادة يصنعون عالمًا أفضل وأكثر سلامًايتم تدريب المحفزين على الذكاء العاطفي والتعاطف واليقظة والقيادة الرحيمة. يتعلمون "القيادة بالرفاهية والتعاطف والغرض"، ومعاملة السعادة والسلام كمهارات أساسية، وليس أفكارًا لاحقةهذا النوع من التدريب يغرس القدرة على نبذ العنف على مستوى الفرد والمجتمع. وكما أشار المشاركون، فإنه يُعيد صياغة القيادة كفعل خدمة ورعاية. "كنت أعتقد أن السعادة هي رفاهية شخصية، ولكن الآن أراها مسؤولية عامة" قال أحد المتدربين: "من خلال تعزيز التحوّل الداخلي، يُجسّد برنامج كاتاليستس كيف يُمكن لتنمية السلام الشخصي والتعاطف أن يُؤديا إلى تحوّل مجتمعي".
تحظى هذه الجهود بتشجيع شخصيات عالمية ملتزمة بالسلام. ومن الجدير بالذكر: قداسة الدالاي لاما بارك حركة "10 مليارات سعيد بحلول عام 2050"، مؤكدًا أن وحدة البشرية وتعزيز الصداقة هما مفتاح عالمٍ رحيم. وفي رسالةٍ إلى المؤسسة، أكد الدالاي لاما على ضرورة حل المشكلات. "من خلال الحوار والتفاوض السلمي" مؤكدين أن مصالحنا المشتركة تُخدم على أفضل وجه بالوسائل السلمية. هذا التأييد رفيع المستوى يُؤكد حقيقة عالمية: سواء على مستوى الدبلوماسية العالمية أو على مستوى الجوار المحلي، السلام ينمو من خلال التفاهم والحوار، وليس من خلال الإكراه أو الانتقام. التمرين الخاص ب مغفرة و العدالة التصالحية يُعدّ التسامح أمرًا بالغ الأهمية في ثقافة اللاعنف. فعندما تُعالَج الأخطاء بالشفاء والمساءلة بدلًا من الانتقام، يُمكن كسر دوامة العنف. وقد أظهرت مبادرات الحقيقة والمصالحة حول العالم - من جنوب أفريقيا إلى كولومبيا - أن الاعتراف بالضرر وتوسيع نطاق التسامح كلما أمكن يُمهّد الطريق لسلام دائم. يجب أن نضمن حصول المجتمعات على الدعم اللازم لمعالجة الصدمات النفسية، وأن نوفر للمقاتلين السابقين أو الجناة سبلًا للندم وإعادة الاندماج، حتى... ضحايا اليوم لا يصبحون مرتكبي الجرائم في الغد.
في ثقافة اللاعنف، التعاطف هو قيمة أساسيةعلينا أن نعمل عمداً على "تغيير العقليات والمهارات على المستوى الفردي والمجتمعي" كما يحث بيان سياسة المؤسسة. هذا يعني أن وسائل الإعلام والفنون والخطاب العام يجب أن تحتفي بصانعي السلام والأبطال الرحماء، بدلاً من تمجيد العدوان. هذا يعني أن تفاعلاتنا اليومية - شخصياً وعبر الإنترنت - يجب أن تسعى إلى الاحترام، حتى في الخلاف. فلسفة التواصل اللاعنفييُعلّمنا هذا الكتاب، الذي وضعه الدكتور مارشال روزنبرغ، أن نتحدث من القلب، وأن ننصت دون إصدار أحكام، وأن نُدرك احتياجات بعضنا البعض. باتباع هذه الممارسات في عائلاتنا وأماكن عملنا وحكوماتنا، نُعالج النزاعات قبل أن تتحول إلى عنف. يمكن لكل فرد أن يكون محفز واعي من خلال غرس الصبر بدلًا من الغضب، والحوار بدلًا من الهيمنة، والتسامح بدلًا من الكراهية. اللاعنف ليس سلبية؛ بل هو الحب النشط في مواجهة الخلاف – الشجاعة للرد على الاستفزاز بالفهم، وعلى الظلم بالسعي الدؤوب إلى التغيير بالوسائل السلمية.
بناء عالمٍ خالٍ من العنف هو مسعى جماعي يتجاوز أي منظمة أو دولة. وهو يتطلب الحركة العالمية المتحدة من الأفراد والمؤسسات والقادة الملتزمين بمبادئ السلام والسعادة. تُدرك مؤسسة السعادة العالمية هذا الأمر، وقد أقامت شراكات مع الأمم المتحدة والأوساط الأكاديمية والمجتمع المدني للنهوض بأجندة اللاعنف والرفاهية. في الواقع، يهدف نمو المؤسسة لتصبح منصة عالمية - بما في ذلك حصولها على صفة استشارية لدى المجلس الاقتصادي والاجتماعي للأمم المتحدة - إلى إيصال صوت السعادة والسلام إلى المحافل الدولية رفيعة المستوى. من خلال رعاية قرارات الأمم المتحدة مثل السعادة: نهج شامل للتنمية وإنشاء يوم السعادة العالميتعمل المؤسسة على ضمان الاعتراف بالسعي إلى السعادة (وبالتالي الحد من المعاناة والعنف) باعتباره هدفاً أساسياً للحكومات ومنظومة الأمم المتحدة.
تُجسد العديد من البرامج الرائدة كيفية مبادئ هابيتاليست يتم تنفيذها على الصعيد العالمي. قمة السعادة العالمية الإجمالية، بالتعاون مع جامعة السلام التابعة للأمم المتحدة في كوستاريكا، يجتمع القادة والمعلمون وصناع التغيير لاستكشاف كيفية قياس إجمالي السعادة العالمية يمكن أن تُكمّل أو حتى تحل محلّ المقاييس التقليدية كالناتج المحلي الإجمالي في توجيه السياسات الوطنية. بالتركيز على مؤشرات السعادة والسلام، يمكن لصانعي السياسات معالجة الأسباب الجذرية للعنف بشكل أفضل - كاليأس وعدم المساواة والحرمان من الحقوق - وتتبع التقدم المحرز في معالجتها. وبالمثل، شهادة القيادة العالمية للرفاهية والتأثير (GWILC)يُزوّد برنامج "السلام والرفاهية النفسية"، الذي أُطلق بالشراكة مع مركز جامعة السلام، القادة بالمعرفة والأدوات اللازمة لغرس الرفاهية النفسية وبناء السلام في المشاريع والمنظمات حول العالم. تُسلّط هذه البرامج الضوء على رؤية بالغة الأهمية: يجب أن يكون السلام واللاعنف جزءًا لا يتجزأ من الحمض النووي لنماذج التنمية والتدريب القيادي لدينا.عندما يتم تدريب الدبلوماسيين والرؤساء التنفيذيين ورؤساء البلديات والمعلمين على قيم التعاطف والاستدامة والكرامة الإنسانية، فإنهم يحملون هذه القيم في قراراتهم وسياساتهم.
وعلى الصعيد الدبلوماسي، هناك دعوة متزايدة إلى إعادة تعريف الدبلوماسية حول اللاعنف والرفاهية العاطفيةلطالما هيمنت صراعات القوة والتفكير العسكري على أساليب الحكم التقليدية. هناك رؤية جديدة - رؤية تدعمها المؤسسة والقادة المتطلعون للمستقبل - تتمثل في دبلوماسية لا تقيس نجاحها بتوازن القوى، بل بتوازن المصالح. الرفاهية العاطفية والعدالة في العالم. وهذا يستلزم قيام الدبلوماسيين والمؤسسات الدولية بتولي "المسؤولية العميقة للعمل بلا كلل من أجل إلغاء العنف بجميع أشكاله"، لا يقتصر الأمر على معالجة الصراعات النشطة فحسب، بل يشمل أيضًا الظلم الذي يؤدي إليها. وهذا يعني الدفاع عن السلام الأساسي كهدفٍ توجيهيٍّ للسياسة الدولية، إدراكًا بأن السلام يتحقق عندما تستقر العدالة والمساواة والرفاهية. نردد التخلي العالمي عن العنف كوسيلة لحل النزاعات: في جميع أنحاء العالم، يجب ألا يُنظر إلى العنف كأداة مقبولة أو حتمية لتسوية النزاعات. سواء بين الدول أو داخل المجتمعات، ينبغي أن يكون النهج السائد هو الحوار والوساطة، وعند الحاجة، العدالة التصالحية - وليس العنف أبدًا.
تُقترح خطوات ملموسة، وفي بعض الحالات تُنفَّذ. دعت مؤسسة السعادة العالمية، في استجابتها لـ"دعوة السلام" العالمية، إلى... الإعلان العالمي للاعنف - تعهد من جميع الدول بنبذ العنف في حل النزاعات. سيكون مثل هذا الإعلان على مستوى الأمم المتحدة بمثابة منارة أخلاقية، يعزز القاعدة القائلة بأن الحرب والقمع العنيف لا مكان لهما في القرن الحادي والعشرين. إلى جانب ذلك، تحث المؤسسة على دعم أقوى لنزع السلاح ونزع السلاح، مشيرةً إلى أن البشرية تنفق تريليونات الدولارات على الأسلحة التي من الأفضل استثمارها في التعليم والرعاية الصحية والتنمية المستدامة. يُظهر مثال دول مثل كوستاريكا، التي ألغت جيشها للاستثمار في الرفاه الاجتماعي، أن إعادة توجيه الموارد من العنف إلى الرعاية الاجتماعية يُحقق مكاسب هائلة في السلام والسعادة. ندعو جميع الحكومات إلى... "توقفوا عن إنفاق المليارات على الأسلحة بدلاً من البشر" - وهو التحول الذي من شأنه أن يسرع بشكل كبير التقدم نحو أهداف التنمية المستدامة وعالم أكثر سلاما.
الأيام الدولية تُعدّ أيضًا فرصًا للمساءلة. وقد اقتُرح أن يُقدّم القادة، في اليوم العالمي للاعنف (2 أكتوبر/تشرين الأول) من كل عام، تقاريرَ عن الخطوات الملموسة التي اتخذوها للحد من العنف، مثل انخفاض الحوادث المسلحة، أو الحد من وحشية الشرطة، أو مكافحة جرائم الكراهية. كما يُمكن للمجتمع المدني والجماعات الدينية أن تتحد في هذا اليوم للإعلان علنًا عن... رفض العنف بكل أشكاله، مُرسلةً رسالةً قويةً مفادها أن البشرية لن تتسامح بعد الآن مع دوامة "العنف يُولّد العنف". وبكلمات بيان الأمم المتحدة المشترك الذي دعمته المؤسسة، "يمكن للإنسانية أن تتغلب على العنف البدائي" واختاروا الحوار والدبلوماسية سبيلين وحيدين للسلام الدائم. هذه الرؤية ليست ساذجة، بل هي عملي وعاجل. وهو يعترف بأنه في عالم مليء بالأسلحة النووية وأزمات المناخ والترابط العميق، لم يعد اللاعنف مجرد مبدأ أخلاقي، بل أصبح ضرورة للبقاء.
لنتخيل مؤرخًا مستقبليًا ينظر إلى عصرنا. هل سيكتب أن البشرية في مطلع القرن الحادي والعشرين قد حوّلت مسارها أخيرًا من ثقافة العنف إلى ثقافة السلام؟ وهل أدركنا ضعفنا المشترك واخترنا التضامن بدلًا من الصراع؟ نعتقد أن الإجابة يمكن أن تكون نعم. لكن هذا لن يتحقق إلا إذا أصبح كلٌّ منا، في نطاق نفوذه، سفيرًا للاعنف. يجب على القادة أن يكونوا قدوة حسنة، ينبذون خطاب الكراهية والإكراه، ويتبنون سياسات الرحمة والإنصاف. يجب على المجتمعات أن تبني ما أسماه الدكتور مارتن لوثر كينغ الابن "المجتمع المحبوب"، حيث تُحل الخلافات بالتفاهم، وحيث... حقوق الجميع محفوظة، بلا استثناءاتويجب على الأفراد، في حياتنا اليومية، أن يمارسوا الأفعال الصغيرة من اللاعنف: الاستماع إلى أولئك الذين نختلف معهم، وإظهار اللطف لأولئك الذين يختلفون معنا، والتحدث ضد الظلم ولكن دون كراهية.
اللاعنف هو رؤية ثاقبة وعملي للغاية. إنه البصيرة في أنه يجرؤ على تخيل عالم حيث إن فكرة الحرب غير قابلة للتصور كما هو الحال مع فكرة العبودية اليوم عالم ينشأ فيه الأطفال على تعلّم أبطال السلام بدلًا من أبطال الحرب، حيث ترى الدول بعضها البعض شركاء في الرخاء، لا كتهديدات. إنه ملهمة في استلهام المثل العليا للإنسانية: شجاعة غاندي ومانديلا، ورحمة الأم تيريزا، وعزيمة عدد لا يُحصى من النشطاء الذين خاطروا بحياتهم ليس للقتل، بل لإنقاذ الآخرين. ومع ذلك، فإن اللاعنف أيضًا عمليإنها تُجدي نفعًا. تُظهر الدراسات والأمثلة التاريخية أن الحركات اللاعنفية غالبًا ما تُحقق نتائج أكثر استدامةً وديمقراطيةً من الحركات العنيفة. فالمجتمعات المبنية على الثقة والشمولية أكثر مرونةً وازدهارًا من تلك التي يحكمها الخوف. على المستوى الشخصي، يُفضي اختيار اللاعنف - الصبر على الغضب، والتعاطف على إصدار الأحكام - إلى علاقات أفضل وحياة أكثر معنى.
تقف مؤسسة السعادة العالمية مع كل من يسعى إلى السلام الأساسيمن أجل عالم حيث الحرية والوعي والسعادة حقائق للجميعنحن ندافع عن فكرة أن السعادة حق من حقوق الإنسان و"مسؤولية عامة" وأن تعزيز الرفاهية سبيلٌ فعّال للحد من العنف. ندائنا اليوم موجهٌ إلى كل مواطن عالمي: كن محفزًا واعيًا للسلام في سياقك الخاص. دع اللاعنف يُرشدك في تربية أطفالك، وفي تعاملك مع النزاعات في العمل، وفي تعاملك مع الغرباء. دعونا نعزز أنظمة اقتصادية واجتماعية تُقدّر في جوهرها... السعادة العامة للبشرية - الأنظمة التي تعتمد سياساتها على التعاطف والعدالة، لأن هذا من شأنه أن يؤدي إلى "السعادة العامة للبشرية"من خلال جعل اللاعنف معيارنا والسعادة هدفنا، سنبني عالمًا تشكرنا عليه الأجيال القادمة - عالم تفي فيه الإنسانية أخيرًا بوعدها بالصداقة والتعاون والمحبة.
وبينما نكرم اللاعنف، دعونا نتذكر: يبدأ السلام في عقول وقلوب كل منا، ومن هناك يمكن أن ينتشر إلى هياكل المجتمع ذاتهاإن بناء عالمٍ خالٍ من العنف ليس حلمًا بعيد المنال؛ إنه مشروعٌ مستمر - مشروعٌ نخوضه بتواضعٍ وأمل، مدركين أن كلَّ فعلٍ من التفاهم يغلب على الغضب هو لبنةٌ في أساس السلام العالمي. في هذا اليوم العالمي للاعنف، نلتزم بهذا المشروع. ندعو جميع الدول والشعوب للانضمام إلى هذا الالتزام. فلنطمح ونعمل، حتى يأتي يومٌ قريبٌ تنظر فيه البشرية حولها، فلا ترى ظلال العنف، بل نورَ... عصر جديد من السلام الأساسي والسعادة العالميةفي عالم اللاعنف هذا، يمكن لكل إنسان أن يعيش حراً من الخوف ومليئاً بالفرح - وليس هناك إرث أعظم من هذا يمكننا أن نتركه وراءنا.
دعونا معًا نجعل اللاعنف القلب النابض لمجتمعنا العالمي، اليوم وكل يوم إلى الأمام.
يُشكل كلٌّ من هذه المصادر جزءًا من الأساس الفكري والواقعي لبيان اليوم العالمي للاعنف. وهي تتراوح بين القرارات والإعلانات الرسمية للأمم المتحدة (إقامة اليوم وتعزيز ثقافة السلام)، رؤى من قادة السلام العالميين (مثل تعاليم غاندي وكينغ حول اللاعنف)، أطر عمل مؤسسة السعادة العالمية (مفاهيم السعادة والسلام الأساسي)، وكذلك البحوث والتقارير العلمية التي تربط تجريبيا بين اللاعنف والسلام والسعادة الإنسانية.
اليوم العالمي للاعنف #السلام الأساسي #السعادة #مؤسسة السعادة العالمية #ثقافة السلام #ما وراء الندرة #السعادة العالمية #محفزات واعية #اللاعنف الآن #السلام في العمل #اقتصاد الرفاهية #السلام الداخلي السلام الخارجي #السلام العالمي #إنهاء العنف #العدالة للجميع #السلام والسعادة #الحوار حول الصراع #العدالة التصالحية #الرحمة في العمل #السلام المستدام #ازدهار الإنسان #عقلية الوفرة #قيادة السلام #التعاطف مهم #تعليم السلام #الرفاهية العالمية #السعادة حق إنساني #الوحدة في التنوع #اجعل السلام حقيقة #10 مليارات سعيد
تحمل الإنسانية جروحًا عميقة في جوهرها شكلت شخصياتنا
ملاحظة سريعة قبل أن نتعمق في هذه المقالة
مقدمة في هذا الاستكشاف، نقوم بربط 64 من الظواهر الكونية